Antro

Prueba de la inmortalidad del alma

Leonardo Polo

[nivel: especialistas]

Un capítulo del libro Quién es el hombre, Ed. Rialp, Madrid, 1991*
 
La distinción potencia-acto es aplicada por Aristóteles en los dos términos de la relación: el entender en potencia y el entender en acto; el poder ser entendida de la cosa (la realidad en sí) y elser entendida en acto. Para que la cosa sea entendida en acto por el acto de entenderla es menester una estrecha vinculación: la nóesis tiene el noema en cuanto que es acto; o como dice Aristóteles: se ve y se tiene lo visto; se oye y se tiene lo oído; se entiende y se tiene lo entendido. La nóesis y el noema son simultáneos, a la vez: si hay algo entendido, se ejerce nóesis. Esto ha de tratarsecon más detalle en teoría del conocimiento, pero ahora nos sirve para lo siguiente: filosóficamente la inmortalidad del alma, su carácter no efímero, su no sucumbir al tiempo, sólo se puede probar si existe el acto de entender. Si no existe el acto de entender, estamos dormidos o somos como una piedra, y no hay manera de probar nada; como dicen los escolásticos: el alma se conoce por sus actos.Los caracteres del alma se desprenden de sus actos. Uno de los caracteres del alma, el noús, en cuanto que constituyente nuestro, es, precisamente, inmortal. Pero eso no lo demostramos a no ser en los actos cognoscitivos que se ejercen. La prueba filosófica de la inmortalidad del alma es la misma noción de teoría.
 
Si el hombre ejerce actos que muestran características que excluyen la materia yno pueden proceder de un principio material, entonces podemos atribuir ese mismo carácter a su principio potencial: si los actos son inmateriales, el principio, su facultad, también lo será. La inmortalidad del alma se prueba por las características de los actos y los objetos intelectuales.
Éste es el procedimiento clásico de mostrar la inmortalidad del alma. En principio existe lo estable; siexiste lo estable y en nosotros algo se corresponde con lo estable, entonces en nosotros hay algo inmortal, o que no sucumbe al tiempo. Si formulamos las características del acto teórico y podemos verificarlas de tal manera que la dificultad que entraña para la filosofía la separación de la inseidad es vencida, obtenemos un argumento para sostener que en el hombre hay algo inmortal, principio de losactos cuyos noemas son netamente intemporales.
 
Lo importante, por tanto, en este contexto, son las características de lo inteligido que permiten concluir que en nosotros algo es inmortal. Se engloban en una noción acuñada por los filósofos: la de «universal». Nuestro conocimiento teórico es universal y esto se manifiesta en lo inteligido: conocemos objetos universales. Para que sea posibleposeer objetos universales es necesario estar por encima de lo que sucumbe al tiempo; eso es, justamente, lo inmaterial.
 
Decir que nuestra alma es inmortal equivale a advertir que, aunque se una al cuerpo, de suyo es inmaterial. Lo inmaterial se muestra en lo que conocemos, en tanto que lo conocemos, si caemos en la cuenta de un rasgo llamado «universalidad». Éste es el planteamiento filosóficode la inmortalidad del alma a partir de los grandes socráticos.
 
El problema de los medios
 
¿Qué quiere decir que nuestro conocimiento es universal? No olvidemos que esto hay que tomarlo de los actos y de los objetos, porque el noús dormido ni muestra ni se muestra. ¿Desde dónde podemos sentar la inferencia que termina en el alma? Desde la universalidad. Vamos a detectar, por decirlo de algúnmodo, la universalidad de nuestro conocimiento.
Aunque parezca extraño, la universalidad se muestra en la actividad productiva del hombre. Con nuestra actividad práctica construimos medios; la razón de medio es universal. Solamente hay medios en la medida en que son universales; si el medio no fuera universal, no se entendería como medio, y no se produciría ni se sabría utilizar. Es una cosa...