Conocimiento

¿Conocimiento para que? ¿Conocimiento para quién?
Reflexiones sobre la universidad y la geopolítica de los saberes hegemónicos

Edgardo Lander1

De vez en cuando se hace indispensable dar un alto en la dinámica cotidiana de nuestra actividad para interpelar el sentido de lo que hacemos. Lejos están los tiempos en los cuales era posible ignorar toda responsabilidad ética en la producción deconocimiento, a partir de la fe ciega en el dogma cientificista de la Ilustración. Despertar del sonambulismo que caracteriza a la vida universitaria exige detenerse para volver a formular algunas interrogantes básicas. Preguntas pre-teóricas, que se refieren al sentido esencial de lo que hacemos: ¿Para qué y para quién es el conocimiento que creamos y reproducimos? ¿Qué valores y qué posibilidadesde futuro son alimentados? ¿Qué valores y posibilidades de futuro son socavados? En este texto se buscará explorar estos problemas a partir de dos supuestos iniciales. El primero se refiere a un hecho obvio pero sobre el cual quisiera insistir. El asunto de la colonialidad del saber, esto es, el carácter no sólo eurocéntrico sino articulado a formas de dominio colonial y neocolonial de lossaberes de las ciencias sociales y las humanidades, no tiene que ver sólo con el pasado, con las “herencias coloniales” de las ciencias sociales, sino que juega igualmente un papel medular en el dominio imperial/neocolonial del presente. El segundo apunta a destacar que la peor conclusión a la cual podríamos llegar, a partir de la crítica de los estudios postcoloniales a los saberes hegemónicos, deacuerdo a la cual “ningún discurso de diagnóstico social puede trascender las estructuras homogeneizantes del conocimiento moderno”, es que nos encontramos irremediablemente presos al interior de jaulas conceptuales en las cuales no existe tensión, fisura ni escapatoria posible.2

1. Universidad Central de Venezuela. 2. Esta crítica está bien sintetizada en el siguiente texto: “...las críticastercermundistas al colonialismo, en tanto que narrativas formuladas teóricamente por la sociología, la economía y las ciencias políticas, no podían escapar del ámbito desde el cual esas disciplinas reproducían la gramática hegemónica de la modernidad en los países colonizados. Siguiendo la tesis de Jacques Derrida, Spivak afirma que ningún discurso de diagnóstico social puede trascender las estructurashomogeneizantes del conocimiento moderno. Lo cual significa que ninguna teoría sociológica puede ‘representar’ objetos que se encuentran por fuera del conjunto de signos que configuran la institucionalidad del saber en las sociedades modernas.” Santiago Castro-Gómez, “Latinoamericanismo, modernidad, globalización. Prolegómenos a una crítica postcolonial de la razón”, en Santiago Castro-Gómez yEduardo Mendieta (coordinadores), Teorías sin disciplina. (continúa...) 1

De lo contrario, carecería por completo de sentido realizar encuentros como el Simposio Internacional La reestructuración de las ciencias sociales en los países andinos -para el cual fue preparado este texto- que parte explícitamente de posturas críticas en torno a asuntos centrales como la desigualdad social de AméricaLatina, el carácter acotadamente jurídico-formal del proyecto liberal de la democracia, y la búsqueda de la superación de los discursos eurocéntricos y universalistas del saber occidental. A partir de esas premisas tiene sentido formularse las siguientes interrogantes: ¿El conocimiento que se produce y reproduce en nuestras universidades constituye un aporte a la posibilidad de un mayor bienestar ymayor felicidad para la mayoría de la (presente y futura) población del planeta, o a lo contrario? Es procedente interrogarse si ese conocimiento aporta o no a la posibilidad de una sociedad más democrática, más equitativa. Es pertinente interpelar ese cuerpo de saberes en términos de su contribución o no a la preservación y florecimiento de una rica diversidad cultural en nuestro planeta, si...