El problema de la legitimación del saber

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  • Publicado : 6 de octubre de 2010
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El problema de la legitimación del saber
Jorge Rasner
jrasner@gmail.com
www.epistemealsur.blogspot.com

Acaso la agenda o el programa de reflexión epistemológica en el contexto de la cultura occidental lo haya establecido tempranamente Platón a partir de las críticas que dirige contra sus archirrivales los sofistas.
Sin adherir plenamente a la doctrina parmenídea de la esencial yradical unidad del Ser (la que declara no entender con profundidad) y lejos del flujo incontenible de cambios heracliteano que da por sentada la realidad como mudanza permanente de todos los fenómenos –incluidos nosotros, claro está-, cuya manifestación práctica concreta es perceptible en la propuesta de Protágoras de que el Hombre es la medida de todas las cosas, Platón busca no el justo medio, queacaso no existe, ni una transacción de toma y daca, sino que propone emprender el camino del conocimiento sólo a partir de aquello que permanece como esencial y propio –oculto, por así decirlo, a la mirada ingenua o desprevenida- y que, como tal, es lo que verdaderamente define a cada uno de los objetos, más allá de su devenir transformador que los hace, desde esa mirada, inasibles a toda formade conocimiento que trascienda el instante, lo que le da su apariencia aquí y ahora. La búsqueda de lo Real, en suma, oculto por el inconstante flujo de lo que es mera apariencia y devenir:
«Sócrates _ Tampoco puede decirse que sea posible conocimiento alguno, mi querido Cratilo, si todas las cosas mudan sin cesar; si nada subsiste y permanece. Porque si lo que llamamos conocimiento no cesa deser conocimiento, entonces subsiste y hay conocimiento; pero si la forma misma del conocimiento llega a mudar, entonces una forma reemplaza a la otra, y no hay conocimiento; y si esta sucesión de formas no se detiene nunca, no habrá jamás conocimiento. Desde este acto no habrá ni persona que conozca ni cosa que sea conocida (…)»[1]

¿A qué apunta este programa epistemológico y cuál es sualcance?
Sin duda a penetrar en la selva incontrolable de la multiplicidad y el cambio tras el ideal de lo esencial; y su alcance es nada menos que establecer la proposición de que si bien creencias puede haber muchas (aquellas que detienen su fundamento en lo que aparece y parece a cada uno), sin embargo solo una verdad será posible porque no habrá dos resultados que emanen de la ciencia de loque Es, esto es: aquello que se esconde detrás (en el caso concreto de Platón, por encima) de lo que aparece:
«Sócrates _ Y bien, querido Hermógenes, ¿te parece que los seres son de tal naturaleza que la esencia de cada uno de ellos sea relativa a cada uno de nosotros, según la proposición de Protágoras que afirma que el Hombre es la medida de todas las cosas; de manera que tales como meparecen los objetos, tales son para mí; y que tales como te parecen a ti, son para ti? O más bien, ¿crees que las cosas tienen una esencia estable y permanente?»[2]

La mera sensación, bien lo sabía Platón y sin duda también Protágoras, no puede penetrar esa espesa malla e ir en busca de lo que es, porque precisamente se detiene ante ella, forma también parte de ella y de su mudable veleidad.Ante esta aseveración radical surgirán las dudas y la pregunta quedará formulada en estos términos (y más o menos, también, será formulada en lo sucesivo por aquellos que se sumen de uno u otro modo al punto de vista de Protágoras): ¿será posible trasponer el tupido y policromo velo de lo aparente tras un hipotético más allá en busca del ser esencial e inmutable? Pero antes todavía: ¿hay acasoun ser esencial e inmutable detrás de lo que aparece?
Si suponemos que sí debe haberlo (llámesele forma o esencia o algo por el estilo que nos rescate de la insoportable finitud de los objetos y las pasiones) entonces cómo haremos para trasponer ese tejido de apariencias que vela el ser esencial de las cosas. De poco nos valdrá la mera sensación, dirá Platón y quienes como él aspiren a...
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