El profeta amos
Páginas: 65 (16037 palabras)
Publicado: 11 de septiembre de 2012
Introducción
Los Tiempos de Amos
La fecha del terremoto (1:1) no puede ser establecida ahora, y por tanto no sabemos exactamente cuándo profetizó Amós. Uzías de Judá reinó de 767–740 a. de J.C. y Jeroboam II de Israel de 782–753 a. de J.C. y, dentro de estos límites, una fecha alrededor del 760 a. de J.C. es adecuada para Amós. Véase la gráfica en la pág. 656.
Jeroboam era un reyenérgico, listo a aprovechar cualquier oportunidad para la expansión de su país. El tiempo lo favoreció: en 805 a. de J.C. Adad-nirari de Asiria había conquistado Siria, eliminando así a un enemigo de Israel de largo tiempo. Entonces, Asiria misma entró en un período de declinación y así se abrió el camino para que Jeroboam restaurara su reino a los límites que había disfrutado bajo Salomón. Esto, a lavez, le dio control de las rutas de comercio, y por tanto la prosperidad comercial que se reflejó en una opulenta clase dominante que vivía con gran lujo. Como a menudo sucede, esto fue mano-a-mano con la explotación de los pobres (5:11; 6:6). La profecía de Amós contra los excesos de Israel, el reino del norte, fue aun más mal recibida que en Judá en el sur (7:10–17).
Por lo tanto, aunquehasta entonces la tierra había conocido sus problemas dentro de esa misma generación (4:6–11), las perspectivas parecían buenas. Era posible relegar la ansiedad al futuro remoto (5:18; 6:3), y olvidar que aunque Asiria podría estar dormida, no estaba muerta.
La Enseñanza de Amos
Dios
Aunque Amós insiste en el singular privilegio de Israel (2:9–11; 3:2) nunca habla de Jehovah como “el Dios deIsrael”; ni tampoco, ciertamente, usa la pa labra “pacto”. El parece evitar cualquier cosa que pueda alentar la complacencia israelita o la falsa seguridad. Sus títulos divinos favoritos son “el Señor Jehovah” (p. ej. 1:8; 8:1, 3, 9, 11; 9:8) y “Jehovah Dios de los Ejércitos”, eso es, el Dios que es en sí mismo toda la potencialidad y el poder (4:13; 5:14–16, 27; 6:8, 14). Amós sí usa, porsupuesto, el nombre divino “Jehovah” (“El Señor”) más que cualquier otro nombre, pero a través de su profecía él acentúa los rasgos del carácter de Dios que subyacen el control y gobierno universal. El ve a Jehovah como Creador (4:13; 5:8; 9:5, 6), el agente en toda la historia (3:6; 4:6–11; 9:7) y el gobernador o juez moral de todas las naciones (1:3–2:16). El reconoce un Dios único, pero admite que hayotros objetos de adoración (5:26 ss.; cf. 1 Cor. 8:5 ss.) a los que la gente puede desviarse.
Juicio
El Dios único es el juez de toda la tierra. En todo el mundo los crímenes contra la humanidad, cometidos en cualquier parte, por cualquier razón y de cualquier manera, hayan sido registrados por el hombre o notados solamente por Dios, son aborrecidos por él y recibirán un castigo apropia do.El hecho de ser llevado cerca de tal Dios por el privilegio de ser su pueblo escogido acarrea la consecuencia de un juicio más severo y más seguro (3:2), porque los pecados del pueblo de Dios no solamente son ofensas contra la conciencia (como en el caso de las naciones), sino rebeliones específicas contra la luz de la revelación (2:3 ss.). Tanto las afrentas a Dios como los ataques contra lahumanidad son ofensivos a Dios y su juicio caerá.
Sociedad
La presunción de que los delitos (injusticias sociales) son pecados (faltas contra Dios) está en el corazón de la sociología de Amós. En cada aspecto de la sociedad es con el Señor con el que tenemos que tratar, sea que la conducta le agrade y venga bajo su bendición, o lo ofenda y merezca la ira. La sociedad no descansa en principiosmecánicos independientes —fuerzas del mercado, provisión de dinero, producto nacional bruto—para su prosperidad. La prosperidad viene con la bendición divina y, no importa lo eficiente que sea la economía, no puede prosperar si está bajo maldición.
El Señor está interesado en la manera en que la guerra se libra (1:3, 13), en la manera en que el comercio se lleva a cabo (1:6; 8:5–7) y si se...
Los Tiempos de Amos
La fecha del terremoto (1:1) no puede ser establecida ahora, y por tanto no sabemos exactamente cuándo profetizó Amós. Uzías de Judá reinó de 767–740 a. de J.C. y Jeroboam II de Israel de 782–753 a. de J.C. y, dentro de estos límites, una fecha alrededor del 760 a. de J.C. es adecuada para Amós. Véase la gráfica en la pág. 656.
Jeroboam era un reyenérgico, listo a aprovechar cualquier oportunidad para la expansión de su país. El tiempo lo favoreció: en 805 a. de J.C. Adad-nirari de Asiria había conquistado Siria, eliminando así a un enemigo de Israel de largo tiempo. Entonces, Asiria misma entró en un período de declinación y así se abrió el camino para que Jeroboam restaurara su reino a los límites que había disfrutado bajo Salomón. Esto, a lavez, le dio control de las rutas de comercio, y por tanto la prosperidad comercial que se reflejó en una opulenta clase dominante que vivía con gran lujo. Como a menudo sucede, esto fue mano-a-mano con la explotación de los pobres (5:11; 6:6). La profecía de Amós contra los excesos de Israel, el reino del norte, fue aun más mal recibida que en Judá en el sur (7:10–17).
Por lo tanto, aunquehasta entonces la tierra había conocido sus problemas dentro de esa misma generación (4:6–11), las perspectivas parecían buenas. Era posible relegar la ansiedad al futuro remoto (5:18; 6:3), y olvidar que aunque Asiria podría estar dormida, no estaba muerta.
La Enseñanza de Amos
Dios
Aunque Amós insiste en el singular privilegio de Israel (2:9–11; 3:2) nunca habla de Jehovah como “el Dios deIsrael”; ni tampoco, ciertamente, usa la pa labra “pacto”. El parece evitar cualquier cosa que pueda alentar la complacencia israelita o la falsa seguridad. Sus títulos divinos favoritos son “el Señor Jehovah” (p. ej. 1:8; 8:1, 3, 9, 11; 9:8) y “Jehovah Dios de los Ejércitos”, eso es, el Dios que es en sí mismo toda la potencialidad y el poder (4:13; 5:14–16, 27; 6:8, 14). Amós sí usa, porsupuesto, el nombre divino “Jehovah” (“El Señor”) más que cualquier otro nombre, pero a través de su profecía él acentúa los rasgos del carácter de Dios que subyacen el control y gobierno universal. El ve a Jehovah como Creador (4:13; 5:8; 9:5, 6), el agente en toda la historia (3:6; 4:6–11; 9:7) y el gobernador o juez moral de todas las naciones (1:3–2:16). El reconoce un Dios único, pero admite que hayotros objetos de adoración (5:26 ss.; cf. 1 Cor. 8:5 ss.) a los que la gente puede desviarse.
Juicio
El Dios único es el juez de toda la tierra. En todo el mundo los crímenes contra la humanidad, cometidos en cualquier parte, por cualquier razón y de cualquier manera, hayan sido registrados por el hombre o notados solamente por Dios, son aborrecidos por él y recibirán un castigo apropia do.El hecho de ser llevado cerca de tal Dios por el privilegio de ser su pueblo escogido acarrea la consecuencia de un juicio más severo y más seguro (3:2), porque los pecados del pueblo de Dios no solamente son ofensas contra la conciencia (como en el caso de las naciones), sino rebeliones específicas contra la luz de la revelación (2:3 ss.). Tanto las afrentas a Dios como los ataques contra lahumanidad son ofensivos a Dios y su juicio caerá.
Sociedad
La presunción de que los delitos (injusticias sociales) son pecados (faltas contra Dios) está en el corazón de la sociología de Amós. En cada aspecto de la sociedad es con el Señor con el que tenemos que tratar, sea que la conducta le agrade y venga bajo su bendición, o lo ofenda y merezca la ira. La sociedad no descansa en principiosmecánicos independientes —fuerzas del mercado, provisión de dinero, producto nacional bruto—para su prosperidad. La prosperidad viene con la bendición divina y, no importa lo eficiente que sea la economía, no puede prosperar si está bajo maldición.
El Señor está interesado en la manera en que la guerra se libra (1:3, 13), en la manera en que el comercio se lleva a cabo (1:6; 8:5–7) y si se...
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