Habernmas

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Jürgen HABERMAS
Teoría de la acción comunicativa
La teoría de Parsons se distingue, por un lado del tipo de funcionalismo sistémico que sólo subraya en las sociedades modernas el rasgo de la complejidad. Estas deben su elevada complejidad a una enérgica diferenciación de subsistemas, que son relativamente independientes unos de otros, y quesimultáneamente constituyen entornos los unos para los otros, y que establecen entre sí un intercambio regulado de tal suerte que surgen zonas de compenetración recíprocas. En esta línea se mueve la teoría de la evolución social de Luhman, la cual liquida la idea neokantiana de realización de los valores. Esto le provoca a Luhman dejar a los historiadores lo que Parsons puede sostener en planoteórico: que el desarrollo de las sociedades modernas se caracteriza por tres revoluciones.
Para Parsons, la diferenciación es sólo una de cuatro mecanismos evolutivos: la ampliación de capacidades adaptativas, la generalización de las pertenecías o inclusión, y la generalización de los valores. Con ello cosecha ventajas con ese funcionalismo sistémico. La inclusión y la generalización de los valoresse hacen corresponder con aquellas dos funciones, pattern maintenance e integration, en las que el concepto de realización de los valores, de institucionalización e internalización de los valores, queda diluido, mas también conservado. A diferencia de Luhmann, Parsons puede aún traducir el aumento de la complejidad sistémica, captado desde fuera mediante observación de las sociedades modernas, ala autocomprensión de los miembros del sistema ligada a la perspectiva interna del mundo de la vida. Puede poner en relación la creciente autonomía en sentido práctico moral e interpretar la creciente inclusión y la creciente generalización de los valores en el sentido de una aproximación a ideales universalistas de justicia.
Podemos constatar que Parsons, sobre su compromiso entre neokantismo yfuncionalismo sistémico, deja abierta la posibilidad de conectar el planteamiento funcionalista de su teoría de la modernidad con la problemática weberiana del racionalismo occidental: entiende la modernización social no sólo como racionalización sistémica, sino también como racionalización relativa a la acción. Pero se echa en falta un concepto de sociedad desarrollado desde la perspectiva de laacción. De ahí que Parsons no pueda describir la racionalización del mundo de la vida y el aumento de complejidad de los sistemas de acción como dos procesos separados, como dos procesos que se influyen mutuamente, pero que con frecuencia discurren también en sentidos opuestos. En lo que concierne a la modernidad, se limita a conectar a través de rúbricas, como <<individualismoinstitucional>> y <<secularización>> los nuevos niveles de diferenciación sistémica y el correspondiente aumento de autonomía del sistema, con la autocomprensión de la cultura moderna, y también a interpretarlos en el sentido de Weber, como una ampliación de la institucionalización de las orientaciones de acción racionales con arreglo a valores, normas y fines.
Pero como no resuelve lapugna entre los paradigmas <<sistema>> y <<mundo de la vida>>, no puede más que unificar en lo que a conceptos básicos se refiere, la racionalización del mundo de la vida y el aumento de la complejidad del sistema. Por eso no puede advertir la dialéctica que comportan los procesos de modernización en relación con las consecuencias que la creciente complejidad sistémica tienepara la estructura interna del mundo de la vida. De ahí que Parsons no puede explicar la coacción sistémica que se traduce en patologías del tipo que Marx, Durkheim y Weber tuvieron todavía presentes.
La teoría parsonsiana de la modernidad es ciega frente a esas patologías sociales. Parsons renuncia a la posibilidad de fundamentar en términos de teoría de la acción un criterio de racionalidad...