La Interpretaci Heraclitiana

Páginas: 22 (5395 palabras) Publicado: 24 de mayo de 2015
NOTAS

HEEACL1TO Y LA INTERPRETACIÓN

i.

DIÁLOGO PROVOCATIVO CON HERÁCLITO

No es la primera vez que este Diálogo provocativo tiene lugar en la his'
toria de la filosofía. Para Platón este encuentro con Heráclito era ya un Diálogo provocativo, lleno de oscuridades, de interrogantes y de incomprensiones.
Así, se da el caso que la imagen de Heráclito de hoy (el del «Logos», así
entendido porHeidegger, el de la parábola « ev »-«xá xávca », el del « KáXXíatoc
kdcfioí », del mismo Heidegger), es esencialmente la misma que tuvo en su
día Platón, Hegel, Hólderlin, Nietzsche. Más cerca de nosotros Kojeve, o sin
proponérselo Wittgenstein y sus «silencios» filosóficos, o Lupasco y su filosofía científica de los antagonismos.
Este Diálogo provocativo hace que cada vez que la filosofía se haacercado a Heráclito lo haya hecho desde las perspectivas más dispares. La provocación ha tenido lugar desde la propia situación de Heráclito que es una situación esencialmente provocativa, filosóficamente auroral y conflictiva. ¿Qué
es lo que determina esta esencia provocativa de la filosofía de Heráclito? Sin
duda, sus contrastes con la más auténtica presencia filosófica que le precede
en el tiempo:la de Parménides. De un lado está Parménides y su filosofía del
silencio, y de la identidad de Pensamiento y ser, que Hegel mismo considera
la esencia misma de la filosofía. De otro lado está Heráclito con su Discurso,
su Antítesis, su «Bavardage» (como dice Kojéve), su nominalismo, su escepticismo, su relativismo, su «cientifismo». De otro lado aún está Platón, con la
idea inmediata que se hace deHeráclito, tal como nos lo describe en el Teeieto, el Sofista, Cratilo; nominalista, escéptico, sofista, cientifista y enormemente ambiguo y por ello enormemente actual.
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JORGE USCATESCU

2.

PARMÉNIDES Y HERÁCLITO

Pero si partimos, por necesidad del Discurso, de la idea de provocación,
es preciso fijar el primer término del combate. Fijar a Heráclito mismo ante
Parménides. El pensamientode Heráclito es la Antítesis del pensamiento de
Parménides. Pero ello hace que él mismo implique el pensamiento de Parménides y sea algo más. Algo más que, en definitiva, no es sino la filosofía;
algo más que hace discutible la afirmación de Heidegger cuando declara
(tanto en su «Vortrage und Aufsatze», en 1954, cuando se ocupa del «Logos» de Heráclito, como en 1967, al dirigir el Seminario deFriburgo sobre
Heráclito) que el encuentro de ahora con Heráclito no es sino esto: encuentro
de un momento que ya no tiene metafísica con un momento auroral que no
era aún metafísica.
Para Hegel, en cambio, Heráclito es el inventor del Discurso, de la Sabiduría discursiva, que ya no es silencio como en Parménides, sino Discurso:
su propio Discurso í'Logos», cargado de sentido. De este Discurso arrancala
filosofía misma. Este Discurso rompe el silencio eleata (la Tesis de la filosofía) y ofrece el esquema dialéctico de ia historia de la filosofía a través de la
Antítesis filosófica (1).
Entre la Tesis (Parménides), la Antítesis (Heráclito), dos elementos esenciales del Discurso filosófico que pertenecen, según la propia expresión de
Platón, a dos grandes desconocidos (Parménides y Heráclito),se insinúa la
Parátesis (platónica, aristotélica, kantiana) que hace que Hegel mismo confunda la Antítesis en su Historia de la filosofía, con la síntesis, para afirmar
que su propia Lógica es, toda ella, heraclitiana, y considere a Heráclito «el
más grande filósofo entre todos los que le hayan precedido» a él, Hegel (Kojeve). Este enfrentamiento en términos dialécticos de historia de lafilosofía
daría lugar a la interminable discusión en torno a «la Tesis de la filosofía»
que identifica el Concepto con la Eternidad»; la Parátesis «que intenta definirlo como Eterno» y la Síntesis que «lo define identicándolo con el
Tiempo como tal o la Espaciotemporalidad» (Kojeve, pág. 343). Pero «si la
filosofía de Heráclito quiere ser la Antítesis de la Filosofía, ella no debe, por
(1)

ALEXANDRE...
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