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Revista de Indias, 2004, vol. LXIV, núm. 230 Págs. 117-140, ISSN: 0034-8341

LA BUENA PALABRA EXPERIENCIAS Y REFLEXIONES RELIGIOSAS DE LOS GRUPOS GUARANÍES
POR

GRACIELA CHAMORRO
Academia de Misión de la Universidad de Hamburgo/Alemania

A partir de escritos coloniales y etnográficos esbozo en este artículo los aspectos fundamentales de la religión guaraní. En primer lugar presento laspersonalidades más destacadas del panteón del grupo y los relatos que fundan la actividad de esos personajes. En segundo lugar analizo el concepto-existencia «palabra», destacando su centralidad para entender la cosmología, la relación de los humanos con los otros seres de la naturaleza y con las deidades, la cuestión del mal y de su superación, entre los Guaraní. PALABRAS CLAVES: Religión,mitología, cosmología, profetismo.

INTRODUCCIÓN En base a datos testimoniales de los grupos guaraní contemporáneos y a obras etnográficas publicadas en la última centuria puede afirmarse que el elemento central de la experiencia religiosa y del discurso religioso de los pueblos guaraní es la «palabra». Los términos ñe'ẽ, ayvu, ãng y asy —traducidos por «palabra»— poseen, sobretodo, una esenciaespiritual y abren caminos para entrar en el pensamiento indígena e intentar describir la forma en que ellos traman y dimensionan su vida hacia lo transcendente. Mi contribuición consistirá en presentar algunas de las respuestas que los Guaraní vienen dando a preguntas como: ¿Quién es el ser humano frente a los demás seres terrenales y frente a los seres divinizados? ¿Cómo situar y contrarrestar laexperiencia del mal? ¿Qué aportan los rituales al ser humano? ¿Cuál es el sentido de la existencia? Presumo que esos indígenas, al contrario de la mayoría de sus interlocutores occidentales, son pluralistas y no se imaginan una deidad individual que domina de forma absoluta sobre los humanos; ellos no se sitúan frente a los
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demás seres comodominadores, antes como dependientes de ellos, honrándolos con atributos divinos; no ven el mal como condenación, sino como algo a ser superado; sus rituales les proporcionan una experiencia religiosa de orden mística, donde la palabra no es solo una experiencia auditiva sino también visual. En cuanto a las fuentes utilizadas, cabe precisar que las coloniales, aunque juzguen negativamente la religión de losGuaraní, cuando son leídas a través de la clave hermenéutica de los datos testimoniales y etnográficos, pueden ayudar a imaginar lo que habría sido la religión pre-colonial y colonial de esos grupos. En este artículo di especial importancia a los apuntes del padre Francisco de Andrada (1545), a la «primera síntesis» de la religión Guaraní firmada por Alonso de Barzana (1594), y a los registros deAntonio Ruiz de Montoya (1639-40, 1651). En esas fuentes se observa, que los conquistadores —contra lo que Furlong1 ha sostenido— no fueron «unánimes» en sus informes sobre los Guaraní y sí refractarios, hostiles y ambivalentes, llegando a considerar los indígenas unas veces carentes de religión y otras desmesuradamente religiosos. Los ensayos etnohistóricos de Bartomeu Melià2 me orientaron en larelectura e interpretación crítica de esas fuentes. A fin de comparar datos entre Guaraní y Tupinambás recurrí también a escritos de misioneros que actuaron en la costa brasileña. Los datos etnográficos proceden de los escritos de Kurt Unkel Nimuendaju, León Cadogan, Egon Schaden, Bartomeu Melià, Georg y Friedl Grünberg, y de los que yo misma he publicado3. Esas obras han revelado la centralidadde la «palabra» en la experiencia religiosa guaraní. El primer autor que se ha dejado cautivar por la sabiduría poética de los Guaraní, Nimuendajú, como bien lo reconoce Melià, no sólo ha oído lo que el Guaraní dice, sino también cómo el Guara-

1 Guillermo FURLONG, Alonzo Barzana, S. J. y su carta a Juan Sebastián (1594), Buenos Aires, Theoria, 1968, p. 78. 2 Bartomeu MELIÀ, El guaraní...
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