pobreza

Resumen.
Las sociedades latinoamericanas se constituyen sobre la base material de un desarrollo desigual en que la distribución de la pobreza y la marginalidad se combina con la identidad étnica. Es así que la pobreza pone su marca específica en las formaciones culturales del continente, otorgando un carácter histórico-concreto a la articulación entre cultura dominante de identificación,cultura popular y cultura de la pobreza.
Cultura y pobreza se alojan en el punto preciso donde convergen estructura (sobredeterminación) e Historia (acontecimiento), teoría y práctica.
 
Después de la Segunda Guerra Mundial se produjo un cambio sutil en la antropología latinoamericana. En cierta medida había sido la obra de Oscar Lewis, Antropología de la Pobreza -difundida en español en una ediciónde 1961- el principal aporte al debate sobre la ampliación del trabajo de campo al mundo social de la pobreza. El indígena, sujeto de la etnografía, comenzaba entonces a interesar menos como cultura primitiva que como campesino y se empezaba a tomar en cuenta la complejidad de los problemas culturales, además de los económicos y demográficos, de los emigrantes que salían de las comunidadestradicionales, indias o mestizas, para probar suerte en las ciudades. De igual manera, se advertía que era posible la investigación antropológica de sistemas sociales que incluían a indios, negros y mestizos en un profundo paisaje humano de desigualdad étnica y económica. Se tomaba conciencia sobre la deculturación violenta de las familias y de los individuos en su contacto con la modernización social,que entonces era la principal preocupación de las elites en el poder, y se estudiaba el desarrollo desigual de las regiones. Esa generación de antropólogos[1] inició el camino hacia el estudio de la cultura de los pobres y hacia la necesidad de una antropología “aplicada”.
La "antropología de la pobreza" sesentista era una antropología interesada en la cotidiana marginalidad de loslatinoamericanos. La antropología que se abocó a abandonar la distancia etnográfica, y a abordar la realidad social de los campesinos, de los trabajadores rurales proletarizados, de los trabajadores urbanos y de los marginales. Tanto Lewis como sus contemporáneos consideraban a esas culturas como “de transición”, significando con esto que algún día desaparecerían[2].
El 80 % de la población mundial era pobre(muchísimos, muy pobres) y se conocía muy poco sobre su vida cotidiana, sobre sus ciclos vitales, sobre sus costumbres y sobre el orden de sus pensamientos. La idea general era que esos contingentes humanos estaban condenados ante el impulso imparable del industrialismo y del “american way of life” que imitaban las clases altas y medias en las capitales. Existían dos tendencias programáticas en esaciencia social. Una consistía en tratar de proteger los estilos de vida “autóctonos”, como parte del impulso de la “nostalgia imperialista”, es decir, la que se deriva de lamentar la destrucción de aquello que se contribuye a destruir (Rosaldo, 1991: 71-72). La segunda era la de integrarlos a la vida nacional, pero dejando que los elementos simbólico-expresivos de sus culturas sobrevivieran amanera de un folklore también nacional. Una variante de ésta última proponía dejar que se produjera su proletarización, a fin de que sobreviniera su incorporación a las masas de trabajadores y a la conciencia obrera. El problema fundamental de planificadores y asesores gubernamentales era cómo promoverlos y remover de esa manera una de las causas del atraso del país. Este tipo de ideas todavía siguencirculando dentro de la clase política latinoamericana. Los antropólogos también reconocían que la pobreza sugiere antagonismos de clase, problemas sociales y necesidad de cambios. Y que crea una subcultura en sí misma, ya que tiene sus propios materiales y consecuencias sociales y psicológicas distintivas (Lewis, 1961: 17-22). Es que siendo la latinoamericana una sociedad pigmentocrática y muy...