pueblos indigenas

AVANCES DE LAS DEMANDAS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS EN GUATEMALA
El Acuerdo de Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas de 1995 puso especial énfasis sobre los derechos culturales como base para que el Estado guatemalteco sea más incluyente en términos políticos, sociales y económicos. Esta elevación de “la cultura” como forma de reconocer e incluir a los pueblos indígenas ha sido utilizadapara combatir el profundo legado de discriminación al interior de la sociedad guatemateca y también refleja el deseo de crear una democracia genuinamente multiétnica. Sin embargo, tales estrategias, influenciadas por los discursos internacionales de multiculturalismo, también han hecho que con frecuencia activistas indígenas presenten una visión esencializada sobre una cultura maya armoniosa ymilenaria como forma de asegurar una mayor autonomía y representación dentro del Estado-nación. Hemos argumentado que el discurso político de la cultura maya en Guatemala se entiende mejor como “una construcción e imaginación social y discursiva” (Roseberry 1996:83) utilizada por los grupos subalternos como mecanismo contra-hegemónico para disputar la dominación.[15] En vez de derivarse de una culturaprimordial o a priori, las identidades son creadas y recreadas históricamente a través de interacciones mutuamente constituidas entre distintos actores, contextos e ideas (en este caso entre el movimiento indígena guatemalteco, los actores internacionales, el proceso de paz, y los discursos de derechos humanos y multiculturalismo).
Un examen del caso guatemalteco tiene relevancia más amplia enlas discusiones acerca del multiculturalismo y la reforma legal tanto en América Latina como en otros lugares. Primero, esto ilustra las formas en que las demandas y los procesos locales son configurados y limitados al interior de los marcos internacionales utilizados para reclamar derechos. En la medida en que la gente apela cada vez más a instituciones y leyes internacionales sobre derechoshumanos para avanzar sus reclamos de justicia, es probable que la tendencia por parte de los grupos subordinados de elaborar “autenticidades primordiales” y de reclamar derechos en base a la cultura aumentará.[16] Sin embargo, como hemos enfatizado aquí, los movimientos indígenas no representan formaciones culturales “tradicionales” o cerradas, sino que de hecho son un fenómeno transnacionalizado quemuchas veces presenta a las comunidades como entes altamente dinámicos en procesos de cambio acelerado. Como señala De la Peña para el caso de México, el incremento en la migración internacional ha significado que las mismas identidades culturales se hayan convertido en algo transnacional o postnacional. De la Peña nota la quiebra en los vínculos entre territorio, pueblos y estados que ha devenidode la globalización (1999:21). En contextos donde el derecho a tener derechos se basa cada vez más en “la cultura”, este tipo de dinámicas plantean difíciles interrogantes sobre cómo adaptar y reformar las estructuras políticas, legales y económicas del Estado-nación. Ciertamente, esto señala que estrategias oficiales basadas en otorgar autonomía limitada a comunidades indígenas rurales y“tradicionales” pueden llegar a ser algo problemático.
Segundo, el caso guatemalteco muestra las dificultades inherentes en el reconocimiento de derechos basados en “cultura” en un momento cuando los discursos sobre derechos humanos y género se vernaculizan cada vez más en los contextos locales. Los marcos legales multiculturalistas propuestos por instituciones internacionales como la ONU o la OIT hanalentado a los movimientos indígenas en Latinoamérica a avanzar proyecciones esencialistas de su identidad. Sin embargo, las mujeres indígenas del continente se han apropiado de discursos de derechos humanos y de la mujer, y a su vez han cuestionado cada vez más los discursos esencialistas de complementariedad o armonía entre los sexos (Sierra 1999; Hernández y Garza 1997). En la práctica, la...