Teologia

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LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN: UNA EVALUACIÓN CRÍTICANO ES POSIBLE HACER una evaluación de la teología de la liberación sin que uno se sienta como si estuviese frente a un apasionado teólogo-profeta que de entrada le sale al encuentro con las siguientes palabras de Jesús, que ha hecho suyas: “El que no está a mi favor, está en contra mía; y el que conmigo no recoge, desparrama”. [1]Claramente, el discurso teológico del liberacionista no es una disertación académica sino un mensaje profético. Su propósito no es informar o proponer teorías, sino llamar al arrepentimiento; no es invitar a considerar una nueva e interesante teoría teológica, sino desafiar al cristiano a encarar la necesidad de mostrar la eficacia histórica de su fe.Habiendo sido entrenado en las maneras de “hacerteología” en Estados Unidos y Europa, a mí me resultaría fácil refugiarme en los múltiples argumentos propuestos por teólogos anglosajones para descalificar a la teología de la liberación: que ésta tiene un colorido marxista; que apoya la violencia; que reduce el evangelio a sociología, economía o política; que hace un uso selectivo de la Biblia, o que está muy condicionada por la situaciónhistórica. No echaré mano de estos argumentos sin pesar bien las cosas, sin embargo: no quiero eludir el desafío de la teología de la liberación y, menos aun, el desafío de los pobres a favor de los cuales se ha pronunciado la misma. Mi pregunta no es: ¿Cómo respondo a la teología de la liberación a fin de mostrar sus fallas e incongruencias? Es, más bien: ¿Cómo articulo yo mi fe en el mismo contexto depobreza, represión e injusticia del cual ha surgido la teología de la liberación? En vista de mi propia historia familiar y de mi confesión de Jesucristo como mi Señor y Salvador, no puedo darme por satisfecho con argumentos que me exoneren de mi responsabilidad de hacer que mi fe cobre significado histórico. En esta actitud, acepto el desafío de teólogos comprometidos con “los de abajo” y ofrezcola siguiente evaluación de su metodología teológica como un intento de ver las implicaciones de la teología de la liberación para mi propia vida y ministerio.1. La fe y la obediencia de la feLa teología en Europa y Norteamérica ha sido, por lo general, un ejercicio académico. Ha creído en la posibilidad de verdades “puras” que se derivan de las Escrituras (y tal vez de la Tradición) y sesistematizan o se aplican a los problemas éticos prácticos. En otras palabras, ha creído en la posibilidad de un conocimiento de la verdad separado de la práctica de la verdad. Como resultado, la revelación ha sido reducida a la comunicación de verdades abstractas y la fe ha sido intelectualizada.La teología de la liberación está indudablemente en lo correcto cuando critica este acercamiento racionalistaa la teología. Desde el punto de vista bíblico, el logos de Dios (la Palabra) se ha hecho “carne” (una persona histórica) y por lo tanto el conocimiento de este logos no es un mero conocimiento de ideas sino compromiso, comunión, participación en un nuevo estilo de vida. La verdad del evangelio es siempre verdad que se vive, no verdad que únicamente se conoce a nivel intelectual. “Un conocimientocorrecto depende de una acción correcta. O más bien, el conocimiento se desvela en el hacer”.[2]Consecuentemente, la tarea teológica tiene como propósito “la obediencia de la fe”.[3] El objetivo de la teología no puede ser menos práctico que el de la Escritura misma, la cual “está inspirada por Dios y es útil para enseñar y reprender, para corregir y educar en una vida de rectitud, para que elhombre de Dios esté capacitado y completamente preparado para hacer toda clase de bien”.[4] La teología tiene que liberarse de su marco de referencia racionalista a fin de ponerse al servicio de la Palabra de Dios.Este énfasis en la dimensión existencial de la verdad, sin embargo, no debe hacer que perdamos de vista el peligro del pragmatismo en que la verdad se reduce a “lo que funciona”. Si no...
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