Teoría política y práctica política en platón

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  • Publicado : 20 de octubre de 2010
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INTRODUCCIÓN


Platón fue un filósofo griego, de familia nobilísima y de la más alta aristocracia, fue quien determino gran parte del sentido común del hombre occidental.
La república es uno de los diálogos más importantes que escribió Platón, en donde expresa su concepción del arte, la política, la sociedad, la justicia, la inmortalidad, la virtud, y el bien.
La fecha aproximada en quePlatón comenzó a escribir La República fue entre 390-385 a.C. y 385-370 a.C.
La república expone el estado ideal en la concepción de Platón, lo que para él debería ser una ciudad, con la esperanza de que el hombre encontrara allí la felicidad y desarrollara su moralidad.
Fue fundador de la Academia de Atenas, donde estudió Aristóteles. Participó activamente en la enseñanza de la Academia y escribiósobre diversos temas filosóficos, especialmente los que trataban de la política, ética, metafísica y epistemología. El conjunto de las obras más famosas de Platón se han denominado Diálogos, debido a su estructura dramática de debate entre interlocutores, si bien varios epigramas y cartas suyos también han perdurado.
A continuación el presente trabajo de investigación se enfocará en una miradaprofunda y analítica en la teoría política presentada en sus trabajos por uno de los filósofos más influyentes que la historia occidental ha conocido.

Teoría política y práctica política en Platón

Una naturaleza filosófica
El filósofo, constituido por un elemento de amor y deseo (phileîn), pretende, como todo amante, poseer la totalidad de su objeto, la sabiduría. Pero también la curiosidaddel amante de espectáculos (recuérdese la importancia que da Platón a la teatrocracia) parece afán de aprendizaje, y se corre el riesgo de confundirlos. El discrimen exige determinar qué es la verdad que busca el filósofo, y para ello hay que introducir abruptamente la doctrina de las Ideas. La política platónica tiene que hacer explícita al fin su base metafísica. El diálogo se orienta de aquí enmás hacia la salida de la caverna. Sin embargo, aunque se nos indicará la dirección, no alcanzaremos a salir: como se verá, esto sería un trabajo de muchos años. Pero hay que suponer que los interlocutores algo han oído de boca de Sócrates, y pueden acordar las bases de la teoría.
Cada idea es de por sí una unidad. Pero por la comunidad con acciones (práxeis), con cuerpos (sómata) y entre ellasmismas, la idea aparece como una multiplicidad de cosas sensibles que se muestran por todas partes (1). Los amantes de espectáculos y los hombres activos pero sin conocimiento aman todo aquello con lo que lo bello entra en relación, pero sólo el filósofo percibe y ama la naturaleza de lo Bello en sí. Y en eso consiste la diferencia entre conocimiento y opinión. El conocimiento pleno conoce ‘lo quees’ en sentido fuerte, ‘lo que es plenamente’ (pantelôs ón) y es absolutamente cognoscible porque su modo de ser es inmutable y racional. La ignorancia (ágnoia, i-gnorancia, no-conocimiento) no es el error acerca del ser, sino el modo paradójico de ‘aprehender’ lo inaprehensible por inexistente, el no ser. Si existe algo intermedio entre el ser y el no ser, el modo de conocerlo será tambiénintermedio entre conocimiento e ignorancia: será la opinión (dóxa), que no es una deficiencia del conocimiento sino una capacidad distinta, dirigida a otro ámbito ontológico. La opinión no es infalible, como el conocimento, porque es su objeto
el que siempre puede cambiar y volverse otro, y al cambiar la vuelve falsa. El que sólo admite la multiplicidad de cosas bellas, “amante de espectáculos que deningún modo tolera que se le diga que existe lo Bello único, lo Justo, etc.” (479a), tiene que admitir que las cosas sensibles bellas y justas pueden presentarse feas e injustas bajo cierto punto de vista, las cantidades dobles como la mitad, etc. Las cosas sensibles se revelan como cosas que son y no son, y corresponden entonces al objeto de la dóxa, y el personaje que se atiene a ellas no es...
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