Una historia colaborativa: retos para el diálogo indígena-académico

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Una historia colaborativa: retos para el diálogo indígena-académico ❂
Joanne Rappaport ✏ Abelardo Ramos Pacho ✰

Hace más de tres décadas, Delmos Jones planteó que la “antropología nativa” sólo alcanzaría viabilidad después de desarrollar “un conjunto de teorías basado en preceptos y suposiciones no occidentales, en el mismo sentido que la antropología moderna se fundamenta en, y apoyaa, las creencias y valores occidentales”1 . Indudablemente, Jones se refería a los académicos que son miembros de minorías étnicas estadounidenses. Armados con lo que el sociólogo afro-norteamericano W.E.B. Du Bois llamó la “doble conciencia” –una perspectiva privilegiada de la realidad dada por su posicionamiento sobre la frontera entre la sociedad dominante y los grupos subordinados-, talesinvestigadores gozaban del potencial para desarrollar lo que este autor denominó “mirada alternativa” (second-sight); es decir, una mirada que les permitía analizar su posición en la sociedad norteamericana desde su lugar como minoría2 .
❂ Artículo recibido en septiembre de 2004; aprobado en febrero de 2005. Los autores agradecen a Lukas Garcés y Mariela Rodríguez, de la Universidad de Georgetown, porsu colaboración en la corrección del español. ✏ Profesora, Georgetown University, Washington. ✰ Lingüista, Consejo Regional Indígena del Cauca. 1 JONES, Delmos J., “Towards a Native Anthropology”, en Human Organization, Washington, Vol. 29, No. 4, 1970, p. 251. 2 DU BOIS, W.E.B., The Souls of Black Folk, New York, Bantam, 1989, pp. 2-3.

HISTORIA CRÍTICA NO. 29



ENERO - JUNIO 2005

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Más allá de la resonancia específica y contextual que las nociones duboisianas tienen entre los estudiosos afro-norteamericanos, la doble conciencia constituye una metáfora fértil para la interpretación de las actividades intelectuales dentro del campo étnico latinoamericano, en el cual se ha buscado desarrollar lo quepodría ser llamado una “mirada alternativa” indígena3 . Es decir, un intento de desarrollar dispositivos conceptuales (teorizaciones) originados en las culturas nativas, que faciliten nuevas interpretaciones consonantes con las epistemologías y prioridades políticas de las organizaciones. La creación de tales dispositivos es uno de los objetivos fundamentales de los intelectuales adscritos a lasorganizaciones étnicas. Estas herramientas no sólo son útiles para analizar e interpretar la experiencia, sino que permiten que tales organizaciones actúen políticamente para transformar la realidad social en la que viven. En el presente artículo nos proponemos indagar la naturaleza de la teorización indígena, preguntándonos sobre las condiciones intelectuales de su surgimiento y el carácter de suepistemología; proceso que no puede ser entendido como una simple apropiación de valores primordiales en el mundo moderno. La teorización indígena emerge dentro de un complejo campo multiétnico -respecto de su construcción epistemológica, como de su práctica política- y está vinculada a la apropiación crítica de sistemas externos de conocimiento, enmarcados por un pensamiento propio. Estas estrategiasse desarrollan en contextos políticos en los que el movimiento
3 La noción duboisiana surge de la conjunción de un momento histórico particular de las relaciones interraciales en los Estados Unidos y de su trayectoria intelectual individual, enriquecida por los estudios filosóficos en Alemania. Además de haberse originado en la atmósfera norteamericana racista y polarizada de principios del sigloXX, y presentarse, en apariencia, como un discurso de orgullo racial, la doble conciencia presupone una experiencia compleja y heterogénea que no puede ser reducida a una simple esencia, véase CHANDLER, Nahum Dimitri, “The Economy of Desedimentation: W.E.B: DuBois and the Discourses of the Negro”, en Callaloo, Vol. 19, No.1, Charlottesville, 1996, pp. 78-93. Por esta razón, la metáfora no...
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