Voltaire

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Una aproximación a la preservación de la vida en el Dao De Jing y la reivindicación de la subjetividad en el pensamiento filosófico de Gilles Deleuze

Erika Jasso García

López Rosete Verónica Victoria

Introducción

Existen diferentes versiones sobre la vida de Lao Zi, el autor del Dao De Jing. De ellas podemos resaltar tres posturas fundamentales: a) Lao Zi vivió en el siglo VI a.C. eracontemporáneo de Confucio, b) Lao Zi vivió en el siglo III a.C. en la época de las Cien escuelas filosóficas, c) Lao Zi es un personaje mitológico.

Sobre su vida se cuentan muchas historias de las que nadie tiene la certeza de que hayan o no sido ciertas. Por ejemplo, que en alguna ocasión Confucio visitó el archivo de la dinastía Zhou para consultarle a Lao Zi sobre los ritos, al volverConfucio le dijo a sus discípulos:

“sé que los pájaros pueden volar, que los peces pueden nadar y que las bestias pueden correr. Los que corren caen en trampas, los que nadan caen en redes, los que vuelan caen por una flecha, en cuanto a los dragones no sé nada, se montan sobre el viento y las nubes y suben al cielo; hoy he visto a Lao Zi y él es como los dragones.”

Otra historia que secuenta es que Laozi tenía más de 160 años o tal vez más de 200 y que practicaba el Dao para cultivar la vida (longevidad). Sobre ese aspecto desarrollaremos este ensayo, a saber, que lo más importante para el daoísta es preservar la vida pero, ¿por qué preservar la vida es importante? Esa interrogante pretendemos que sea el eje rector del ensayo.

Por otro lado, desde nuestra óptica, encontramosideas similares en el pensamiento del filósofo Gilles Deleuze al reivindicar la existencia de una subjetividad materialista. Tales ideas serán expuestas en el cuerpo del ensayo y las pondremos a consideración del lector.

I. El no hay no es que no hay es sólo la incapacidad de percibir
De acuerdo con el Dao, ningún valor abstracto está por encima de la vida. No hay estructuras -hipóstasis- quedeterminen las cualidades del universo, el lenguaje que ocupamos para referirnos a lo real distorsiona el universo más que describirlo. “Todos los fenómenos vienen de y regresan al Dao. En el proceso de su permanencia son de 德 y poseen xing 性. Los de y los xing de los fenómenos son ziran 自然, pues nadie, y menos el Dao (wuwei 无为) hace los de y los xing de los fenómenos.”

El sentido de los conceptoscon los que nos referimos a lo real varía de acuerdo la coordenada de quien lo enuncia. Los elementos del universo no llevan en su interior su cómo y su porqué, es decir, un sentido único y permanente sino que todo es en función de aquello. El mundo se despliega en cada subjetividad de un modo distinto.
Capítulo XI

Bajo el cielo todos reconocen lo bello antepuesto a lo feo

Todosreconocen lo bueno como contraparte de no bueno

De este modo, el hay y el no hay se generan mutuamente

Lo fácil y lo difícil se crean mutuamente,

Lo largo y lo corto se forman mutuamente

Lo alto y lo bajo se apoyan mutuamente

La voz y el sonido se armonizan mutuamente

Delante y detrás se persiguen mutuamente

Por ello el sabio actúa sin hacer, enseña sinhablar

Las diez mil cosas ocurren sin discurso

Nacen sin poseerse

Hacen sin dominar

El mérito se logra pero no se instala

Y justo por no instalarse, permanece.

La determinación de opuestos depende de la percepción de cada subjetividad. Ocupamos el término subjetividad y no Yo o sujeto porque, de acuerdo a la problemática que desemboca con el cogito ergo sumcartesiano, la determinación del Yo es consecuencia del apego a una estructura. Lo cual tiene que ver más con el auto apego que con la preservación de la vida.

El pensamiento occidental tiende más hacia la preservación del Yo que el cultivo del de 德 (naturaleza) daoísta. Un ejemplo de ello es el modo en el que Fromm diferencia el ser del tener al citar el akai del poeta japonés Basho (1644-1694), un...
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