Духовные основания цивилизационного развития

Духовные основы цивилизационного развития.

«- Я верую в Россию, я верую в её православие... Я верую

в тело Христово... Я верую, что новое пришествие совершится

в России... Я верую... - залепетал в исступлении Шатов.

- А в бога? В бога?

- Я... я буду веровать в бога…»

Ф.М.Достоевский ( «Бесы»)

«Равнодушие верующих – вещь гораздо более ужасная,

чем тотфакт, что существуют неверующие».

А.Ельчанинов

В середине XIX в. великим русским мыслителем, историком, учёным, одним из отцов-основателей русской школы геополитики Н.Я.Данилевским был предложен термин «культурно-исторический тип» (у Данилевского и у некоторых других авторов встречаем синоним – «цивилизация»).

Культурно-исторический тип – это, по Данилевскому, «самостоятельный, своеобразный планрелигиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, одним словом, исторического развития».[1]

Изучая тот или иной культурно-исторический тип, нельзя рассматривать его историю, экономику, культуру и мн.др. необходимые и важные аспекты, не опираясь и не вдумываясь в то, что является фундаментом, почвой, началом начал и для истории, и для экономики, и длякультуры этого типа. Речь идёт о его духовно-религиозных основах.

С одной стороны, цивилизационное объединение должно проходить на основе общей политической и правовой культуры, с другой стороны, «без религиозной базы объединяющий потенциал этой культуры выглядит весьма сомнительным».[2] Причём эта «религиозная база» может быть создана только через сотрудничество между Церковью и властью, а видеале – гармонией наподобие той, которая предложена в Епанагоге (сборнике Византийского права). Она (Епанагога) «уподобляет обе власти телу и душе в организме и говорит, что как в организме необходимо согласие души и тела, так и в государстве — полное согласие священства и императорства (в современном варианте – священства и властей. – А.К.)».[3]

Не будем заострять внимания на том отвратительном факте,что союз власти и Церкви может использоваться для извлечения той или иной выгоды. Взглянем на возможные отклонения в этом союзе с точки зрения религиозного самосознания народа (или цивилизации). Такими отклонениями являются папоцесаризм Ватикана и цезарепапизм синодальной России (об этом писали некоторые отечественные философы), а также чувство богоизбранности. Последнее подразумевает религиознуюманию величия народа/культурно-исторического типа и возможное проистекание от него желания создать «блаженное царство»[4] на земле. (О том, что два эти феномена могут быть взаимосвязаны, далее). Мессианизм тем опасен для народного и государственного сознания, что, когда народ (государство), на носителя истины претендующий, самой жизнью эту истину отвергает, тогда терпит упадок и разложение, какэто произошло в Израиле, в Византии.

Проиллюстрируем эту мысль на примере нашего государства. В XIX в. герой романа Достоевского «Бесы» Шатов произнёс фразу: «Единый народ-“богоносец” – это русский народ…»[5], а уже в нач. XX в. произошла Октябрьская революция – и на 70 лет тот же самый народ из «богоносца» превратился в богоборца, подавляющее большинство советского населения смирилось под ярмоматеистической власти.

Несмотря на то, что тот яд, который люди впитали, до сих пор не рассосался, сейчас, на волне светлых воспоминаний о царской России (или о княжеской Руси) появляются то здесь, то там разговоры о том, какие раньше, до революции, были мудрые и сильные правители, какие благочестивые были отношения в семье: между женой и мужем, между старшими и детьми, – одним словом, Святая Русь.Но почему мы считаем, что в то время, пусть и в намного меньшей степени, не было тех пороков и недостатков, которые присущи современному обществу?..

Не следует окрашивать какую-либо эпоху или нацию, государство или определённую историческую личность только белой или только чёрной краской. В каждой эпохе, и в каждом государстве, и в каждом народе есть свои герои и предатели,...