2.3 Postmodernidad Hedonismo Deseo Placer Andreella

Andreella, Fabrizio. (25 de noviembre de 2012). El placer en la trampade la postmodernidad. La Jornada. Recuperado de http://www.jornada.unam.mx/2012/11/25/sem-fabrizio.html
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Hedonismo y deseo postmoderno
Fotoarte: John Craig FreemanEs opinión común –casi un dogma axiomático– que vivimos en una sociedad hedonista. Hay quien loseñala para denunciarlo como veneno moral y social, y quien lo hace para aclamar la emancipación colectiva de una moral hipócrita, percibida como máscara y vanguardia del control social.
Sin embargo, el convencimiento de que el bien y fin supremo del ser humano es el placer no parece corresponder con una vida que lo alcance con facilidad. Entonces, ¿una psicología hedonista puede resultar en unasociedad que no sabe gozar, que no sabe disfrutar plenamente las delicias de la vida? Para contestar a esta pregunta hay que adentrarse en el bosque de la sociedad postmoderna y avistar y distinguir las figuras del deseo, la excitación y el placer que allí se esconden.
Hoy en día, satisfacer todo deseo es una invitación cultural que el sujeto recibe constantemente, una norma social que casi sevuelve una obligación individual. A primera vista, ésta parece una conquista libertaria. Se trata en realidad de una concesión consolatoria y reparadora, una Jauja que remedia al gran fracaso de la postmodernidad: la incapacidad, después de la caída de los grandes mitos del siglo XX, de imaginar una narración épica compartida, un futuro colectivo y un objetivo común. Gobernado por la visión económica ytecnológica, el mundo actual se encuentra sin un mito que abra un horizonte que sea más amplio que la mirada individual. Mas esta deficiencia mitológica, esta grieta en la sonrisa beige del maniquí postmoderno, tiene precio: la ofrenda a todo individuo de una gran cantidad de fantasías y apetitos que, por no nacer realmente del sujeto, cohesionan el tejido social, orientando las masas en la mismadirección del supuesto desarrollo. Los deseos individuales son entonces la indemnización por el abandono de una esperanza colectiva.
De ser efectiva, esta autonomía del deseo sería un valor importante, porque no puede existir ninguna sociedad sana si el sueño de sus integrantes no tiene la oportunidad de realizarse. El problema es que muy a menudo el deseo que el individuo postmoderno persigueno es verdaderamente suyo, no es la forma que adquiere su alma al encontrar el mundo real, sino un reflejo despersonalizador que proviene del mundo virtual que crean los medios masivos. Los deseos personales se tornan así orgánicos a los intereses de quienes los orientan. Tal vez por eso hoy en día el derecho a satisfacerlos es percibido como sinónimo de libertad y democracia, un feticheideológico que no se puede ni siquiera analizar sin ser tachados de aves de mal agüero.
La búsqueda de la felicidad aparece oficialmente por primera vez en la historia occidental como un derecho en el preámbulo a la Declaración de Independencia de los Estados Unidos (1776). En el camino, este maravilloso aunque utópico concepto ha llegado hoy a coincidir casi con la mera satisfacción del deseo material.Cuando un meme como éste logra repararse bajo la sombrilla de conceptos nobles e incuestionables como libertad y democracia, puede difundirse sin la necesidad de legitimarse y defenderse de la crítica social.
La industrialización del deseo
Para la sociedad del capitalismo avanzado (condenada al crecimiento económico incesante), el ambiente ideal para alojar al consumidor es muy emocional, pocoproclive a la reflexión y en continua transformación. La prueba y el resultado de esta condición es la neofilia, la fiebre por el último modelo de cada cosa, que nos caracteriza. Publicidad-compra-consumo es la ruta habitual de la emoción anhelante para el individuo postmoderno, que reconoce sus deseos primariamente por medio del espejo del mercado. Desgraciadamente, este sistema –concebido...