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Sujeto
Al. Subjekt
Fr. Sujet
Ing. Subject
Término corriente en psicología, filosofía y lógica. Es empleado para designar al individuo en tanto es a la vez observador de los otros y observado por los otros, o bien como nombre de una instancia con la cual se relaciona un predicado o un atributo.

En filosofía, desde René Descartes (1596-1650) e Imananuel Kant (1724-1804) hasta Edmund Husserl(1859-1938), el sujeto es definido como el hombre mismo en tanto que fundamento de sus propios pensamientos y funciones. Es entonces la esencia de la subjetividad humana en lo que ella tiene de universal y singular. En esta acepción, propia de la filosofía occidental, el sujeto es el sujeto del conocimiento, del derecho o de la conciencia, sea esta conciencia empírica, trascendental o fenoménica.

Enpsicoanálisis, Sigmund Freud empleó el término, pero fue Jacques Lacan, entre 1950 y 1965, quien conceptualizó la noción lógica y filosófica de sujeto en el marco de su teoría del significante, transformando al sujeto de la conciencia en un sujeto del inconsciente, de la ciencia y del deseo. En 1960, en "Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano", Lacan, basándose enla teoría saussuriana del signo lingüístico, enunció su concepción de la relación del sujeto con el significante: "Un significante es lo que representa al sujeto para otro significante". Según Lacan, este sujeto está sometido al proceso freudiano del clivaje (del yo).


En su número 20, del invierno de 1989, Cahiers Confrontation, la revista dirigida por René Major, recogió una temática planteadapor la revista Topoi. Se trataba de una invitación a pensar la vieja cuestión del sujeto: “quién viene después del sujeto”, pregunta iterada en épocas de discursos de clausura y muerte de un sujeto que parece, por el contrario, continuamente revitalizado. Escribieron, entre otros, EtienneBalibar, Maurice Blanchot, Gilles Deleuze, Philippe Lacoue-Labarthe, Jean-François Lyotard, Jacques Ranciére,Jean-Luc Marion. La contestación de Jacques Derrida es este diálogo con Jean-Luc Nancy, en el que varias cuestiones que atañen a la gramática del sujeto y la ontología de la sustancia son retomadas en torno a la filosofía de Heidegger y Lévinas, entre otros pensadores. El texto permite considerar que el sujeto (ese resto desustancializado, como quería Nietzsche) es aún necesario. Justicia (comohospitalidad incondicional) y derecho (en tanto hospitalidad condicionada) son dos términos que en obras posteriores de Derrida tendrán gran peso a la hora de preguntarse por la política imposible: este diálogo hace patente la necesidad del sujeto del mundo del derecho, y abre la perspectiva –aporética– de las relaciones del mismo con el otro en la justicia (en tanto “exposición no-económica alotro”, como será caracterizada en Espectros de Marx).
Pero aún los discursos más preocupados por el otro han tenido muy poco en cuenta a ese otro de nosotros que es el animal. Animal que nos coloca en el límite abisal entre lo humano y lo inhumano, y nos cuestiona en lo “propio” de aquello que creemos ser en tanto “hombres”.Porque el problema no es saber si el animal tiene o no logos: la cuestióndecisiva (lo dirá Derrida en “L’animal que donc je sois”, en L’animal autobiographique) es saber si “puede sufrir”.
Hay que comer, es cierto, hay que ser sujetos de derechos, es obvio, pero ¿es necesario –también– hacer sufrir?
 
JACQUES DERRIDA: —En la pregunta que introduce a esta discusión, pueden ponerse de relieve dos fórmulas:
1. “¿Quién viene después del sujeto?”, el “quién” quizá ya haga señashacia una gramática que no estaría más sujetada al “sujeto”.
2. “Un discurso difundido en una época reciente, concluye su sencilla liquidación”.
(Términos de su carta de invitación).
Ahora bien, ¿no es preciso tomar una primera precaución respecto a la doxa que domina, por decirlo así, la formulación misma de la pregunta? Esta precaución no sería una crítica. Sin dudas, si es necesario...