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La lámpara de Diógenes, revista de filosofía, números 18 y 19, 2009; pp. 9-29.

Fenomenología del
“tiempo propio”
en Husserl y Heidegger1
Klaus Held

El tema del tiempo ocupa un lugar central en la fenomenología del siglo XX,
desde que Husserl la abrió el camino y Heidegger, por vez primera, la transformó radicalmente. Las reflexiones siguientes se apoyarán en ideas que Heideggerdesarrolló en su conferencia “Tiempo y ser” (“Zeit und Sein”) de 1962.2
Nuestras reflexiones se referirán también a Husserl. Hasta hace algunos años,
su fenomenología del tiempo sólo estaba documentada por los textos reunidos
por Edith Stein durante la época de Göttingen. Heidegger los editó en 1928
bajo el título Lecciones de fenomenología de la conciencia interna del tiempo.3
Desde el año 2001conocemos también los manuscritos sobre la problemática
del tiempo, escritos por Husserl en Bernau durante 1917 y 1918.4
Se puede caracterizar la fenomenología como búsqueda de las experiencias originarias. En correspondencia con esta búsqueda, las concepciones del
tiempo en Husserl y Heidegger comparten una distinción: el tiempo, tal como
nos resulta familiar cotidianamente y antes de cualquierfilosofía, se contrapone a un tiempo experimentado originariamente, que Heidegger designa en
Tiempo y ser “tiempo propio” (eigentliche Zeit). Bajo este término hay que
entender el tiempo como nos aparece en lo que originariamente le es propio
(in dem ihr ursprünglich Eigenen). Heidegger utiliza la palabra “propio”
como designación de que una “cosa” o “tema” (Sache), es decir algo queesencialmente conforma un campo de litigio de la fenomenología, se muestra originariamente en lo que le es “propio”. El atributo “propio” tenía esta
significación fundamental ya en la obra principal de Heidegger de 1927, Ser y
tiempo.5 Empero, la “cosa” a la cual se refería primariamente era el ser-ahí
(Dasein) humano. “Propia” fue caracterizada la manera de existencia como
el ser-ahí asume“resueltamente” su mortalidad. A decir verdad, Heidegger
renunció a este uso del atributo “propio” después de la “curva” (Kehre) de
su pensamiento en los años treinta, sin embargo opera implícitamente en la
conferencia Tiempo y ser. En la última parte del presente artículo meditaremos sobre este punto.
En Ser y tiempo, así como en Tiempo y ser, el tiempo “impropio” consiste
en que el tiempo nos aparececomo sucesión de presentes, como serie de ahoras (Jetzt-Reihe). Estos “ahoras” son contables (abzählbar) según las fases de

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cualesquiera acontecimientos (dicho con Aristóteles: “movimientos”). Desde
la definición aristotélica del tiempo impera la representación del tiempo como
serie de ahoras. Heidegger, en Ser y tiempo, denomina a esta representación
la “comprensión vulgar del tiempo”(vulgäres Zeitverständnis). Husserl llama
a esta serie de ahoras “tiempo objetivo”, pues ella constituye la forma fija en
la cual nos salen al encuentro todos los objetos localizables en el tiempo. A
este tiempo objetivo Husserl contrapone, en las Lecciones de fenomenología
de la conciencia interna del tiempo, justamente esta “conciencia interna
del tiempo”, en los manúscritos de los añostreinta denominada “presente
viviente” (lebendige Gegenwart). Puesto que Husserl designa así la manera
como el tiempo es experimentado en lo que le es propio, podemos decir que
él establece una distinción entre tiempo propio e impropio, aunque Husserl
no emplea estos conceptos.
Husserl y Heidegger coinciden objetiva, aunque no terminológicamente,
en el siguiente punto: nuestra concepciónfamiliar como serie de ahoras
debe aclararse como comprensión derivada del tiempo propio. De acuerdo
con lo antedicho, la fenomenología tiene una doble tarea: no debe limitarse
a iluminar los rasgos del tiempo propio, sino además como éste condiciona
al tiempo impropio o le posibilita. En Husserl la demostración consiste en la
tentativa de mostrar cómo se “constituye” el tiempo objetivo en la...