Acteal

SENTIR A DIOS Y EDUCAR DESDE ACTEAL

J. Alejandro Ortiz C.[1]

“Cada mañana, cuando nos despertamos, podemos preguntarnos qué nuevo horror nos habrá deparado, no el mundo, que ese, pobre de el, es sólo víctima paciente, sino nuestros semejantes, los hombres. Y cada día nuestro temor se ve cumplido, porque el ser humano, que inventó las leyes para organizarse lavida, inventó también, en el mismo momento o incluso antes, la perversidad para utilizar esas leyes en beneficio propio y sobre todo, en contra del otro. El hombre, mi semejante, nuestro semejante, patentó la crueldad como fórmula de uso exclusivo en el planeta y desde la perversión de la crueldad ha organizado una filosofía, un pensamiento, una ideología, en definitiva, un sistema de dominio y decontrol que ha abocado al mundo a esta situación enferma en que hoy se encuentra”.

José Saramago[2]

Me han pedido que haga una pequeña reflexión teológica de este acontecimiento. Para hacerlo debo de aclarar qué entiendo por “reflexión teológica”. Cuando decimos “lo teológico” nos referimos a un análisis racional que nace desde nuestra fe y por tanto, desde nuestrascreencias más absolutas y profundas. Queremos, -al hacer y producir teología-, explicitar, desde nuestra experiencia humana, la presencia de Dios en nuestra historia. Esto significa que la teología es “narrar” (con fundamentos) nuestra experiencia de lo sagrado y/o de lo trascendente.

Por ello, la teología no es hablar de Dios exacta y llanamente, sino expresar de manera entendible nuestra fey con ello, lo que creemos más importante y fundamental. En la teología para hablar sobre Dios, hablamos del Humano y de lo Humano, es decir, de personas concretas e históricas y de todo aquello que nos hace más y mejores seres humanos. Al hacer esto, creemos que el ser humano se acerca más al Misterio y con esto, a su propio ser.

Pero, ¿Cómo hablar teológicamente desde la masacre de Acteal?,¿podemos decir algo que nos humanice y que nos acerque al Misterio desde una barbarie?. Este tipo de preguntas han sido formuladas desde hace mucho tiempo, y las respuestas han variado. Sin embargo, después de la segunda guerra mundial (1945) al saberse los horrores de Auschwitz[3], la reflexión filosófica primero, y después la teológica, tomaron un nuevo cauce.

Los filósofos de Frankfurt,Alemania, empezaron a analizar ¿cómo pensar después de la tragedia humana?, ¿cómo hablar de lo Humano cuando el propio humano es cruel, perverso y es el origen del mal?. Y es aquí cuando nace la “teoría crítica”, que sigue siendo una línea de reflexión bastante útil y necesaria para estos tiempos.[4] Serán también primeros, los teólogos alemanes los que utilicen estas reflexiones y hacer una teologíadesde las “víctimas de la historia”[5]. Tal vez una de las frases más famosas de esta corriente teológica ha sido “cómo creer después de Auschwitz”.

En América Latina, por la realidad que vivimos y que acabamos de constatar, se ha tomado en serio esta corriente y se le ha desarrollado enormemente. Uno de sus puntos importantes es la corrección de la frase anterior diciendo, “aquí en AméricaLatina no podemos decir sino en medio de Auschwitz”[6]. Siguiendo esta línea interpretativa, podemos decir para nuestro propósito: ¿cómo hablar de Dios y de lo humano después de Acteal y en medio de diez años de impunidad?

Ante tan difícil respuesta, recojo lo que muchos filósofos y teólogos han pensado y reflexionado desde hace tiempo, y que obviamente, nos pueden servir para iniciar un propiopensamiento y análisis, dentro del contexto formativo universitario.

Lo primero que dicen estos autores es que no se repita otro Auschwitz. Esta frase se vuelve un imperativo, una exigencia social y un principio ético. Dice Th. Adorno que para evitar que se repita esta barbarie necesitamos quitar las condiciones que propiciaron y posibilitaron tal acontecimiento. Este autor insiste que la...