Amor propio

EL AMOR PROPIO Y LA FUNDAMENTACION DE LOS VALORES
Fernando Savater
Catedrático de Etica Facultad de Filosofía de la Universidad del País Vasco

«True self-love and social are the same.»
(A. POPE, An Essay on Man.)

«Una extraña paradoja: al actuar, la gente sólo piensa en su interés privado más mezquino, pero al mismo tiempo su comportamiento está, más que nunca, condicionado por losinstintos de masa. Y, más que nunca, éstos vagan a la deriva, ajenos a la vida.» (W. BENJAMÍN, Dirección única.)

La indagación que aquí comienzo a esbozar versará sobre el fundamento racional que podemos hallar a lo que consideramos valioso, es decir, al hecho de que lo reputemos así: ¿qué funda y sostiene la preferencia por determinadas actitudes, por ciertos comportamientos e instituciones? ¿Cuáles la razón de la estima que merecen? Y me interesa no sólo el hecho de que sean estimados, sino el derecho que tenemos a valorarlos así. Los valores a que voy a referirme son los englobados en lo que podríamos denominar por respeto a una dignísima tradición «razón práctica», es decir, los que conciernen a la ética, el derecho y la política. En cuanto a la noción de «fundamento», es precisodiferenciarla de otras próximas, como «principio», «origen» o «causa». Un principio ético —v. gr., «pórtate con los demás como quisieras que los demás se portaran contigo»— puede ser el más concentrado epítome de toda moralidad, pero no es el fundamento de la moral. Pues siempre podría preguntarme su por qué, la razón de su valor supremo. Tampoco el origen de los comportamientos morales, lo queNietzsche llamaría su «genealogía», tal como figura, verbigracia, en el célebre capítulo V de la primera parte de The Descent of Man, de Darwin, es por sí mismo fundamento suficiente, pues no propone más que una trayectoria que llegado a cierto punto de su recorrido podría ser revocada o invertida. Y algo semejante podríamos decir de la causa o las causas de la moralidad (y del derecho y la política),Revista del Centro de Estudios Constitucionales Núm. 1. Septiembre-diciembre 1988 177

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capaces sólo de justificar cómo ha llegado a ser lo que hoy es —acudiendo a los genes, por ejemplo, o al determinismo de las condiciones de producción—, pero no de legitimarlo de aquí en adelante y para siempre como lo razonablemente preferible. Establecer algo como irremediable anula lapregunta por la preferencia, pero no sirve para fundar la elección. El fundamento que busco —cuyo presupuesto es el como si de la libertad, al cual ya me he referido en La tarea del héroe e Invitación a la ética— es la raíz inteligible e invariable de la disposición activa a preferir de la que emanan todas las valoraciones habidas y por haber. Este fundamento no es la libertad, pero está posibilitadoy sólo resulta significativo a partir de la libertad: es algo de lo que brota la libertad, que evoluciona hasta la libertad y sobre lo que la libertad revierte al reflexionar sobre sí misma como lo que ya no puede ser rebasado por ninguna opción. Mi presupuesto es que tal fundamento es común para todas las manifestaciones de la razón práctica, sean éticas, jurídicas o políticas; esta comunidad enla última ratio deberá dar cuenta no sólo de su parentesco, sino también de sus intrínsecas y sustanciales diferencias. El método que voy a seguir no es sociológico, psicológico, histórico, etc. (entiéndase: no es el método que seguirían la sociología, la psicología, la historia, etc., aunque no excluya el piratear cuando haga falta aportaciones de cualquiera de estas ramas del saber), sinopropiamente filosófico, o sea: su punto de partida es aquello precisamente en cuya busca se va. Nada más estéril ni nocivo para la filosofía que el acomplejado remedo de los métodos inductivos de las ciencias empíricas, es decir, nada menos riguroso para el filósofo que fingir que no sabe a dónde va a llegar. La filosofía no es una pregunta que se va esclareciendo por tanteos sucesivos hasta quedar...