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En ocasión de diagnosticar una enfermedad gra-
ve, o de indicar un procedimiento a un paciente, éste
o sus familiares suelen interrogarnos sobre los ries-
gos. En esta pregunta parece quedarimplícita la duda
sobre la ocurrencia de efectos o complicaciones gene-
radas por la patología o la intervención; sin embargo,
en general, no es posible discernir si el interlocutor
también considera ala muerte entre estas posibilida-
des. Es raro que un paciente pregunte directamente
si puede llegar a morir de su enfermedad.
De la misma forma, todos los médicos asistimos
frecuentemente a lasituación en la que la muerte
admisible de un enfermo terminal o de edad avanza-
da despierta un dramatismo exagerado e incompren-
sible entre los familiares, capaz de llevarlos al enfado
y allitigio contra el sistema médico. La tenacidad con
la que no se reconoce ni se acepta la muerte se pre-
senta anacrónica en nuestra era empapada de ciencia
y de razón.
Hace ya casi 50 años que elsociólogo inglés
Geoffrey Gorer (1) señaló cómo la muerte se ha con-
vertido en tabú y reemplazado al sexo como símbolo
de censura. Antiguamente se les decía a los niños que
nacían de un repollo, peroasistían a la escena del adiós
a la cabecera de un familiar moribundo. En la actua-
lidad, los niños son iniciados desde pequeños en la
fisiología del amor y la anticoncepción, pero jamás
podránver cómo su abuelo deja este mundo.
Parece ser que técnicamente admitimos la posibi-
lidad de morir cuando padecemos una enfermedad,
pero en el fondo solemos sentirnos inmortales. Sin
duda, lamedicina también aporta sus motivaciones
para creer que no vamos a morir, o que por lo menos
no existirán más muertes “prematuras”. La idea que
nos hacemos de este buen porvenir parece estar au-torizada por los trasplantes de órganos, la terapia
génica y celular, la clonación o las terapias rejuve-
necedoras.
A través de algunos relatos de la historia nos per-
catamos de que morir en...