Badiu-etica

ÉTICA Y PSIQUIATRÍA*(* Este texto (publicado en castellano en Alain Badiou, “Reflexiones sobre nuestro tiempo”, Ediciones del Cifrado, Buenos Aires, 2000) reúne las palabras pronunciadas por Alain Badiou en su conferencia de apertura del XIV Congreso Brasileño de Psiquiatría, realizado en noviembre de 1996. )
Alain Badiou

¿Cuál es la concepción de la ética hoy en día? Es una con-cepciónnegativa, dominada por el problema del mal y por la figura de la víctima. Auxiliar a las víctimas, asegurar los dere-chos del hombre contra el sufrimiento: tal es el contenido con-creto de la ética. El imperativo ético se aplica teniendo como referencia el espectáculo del mal; su única función es impedir ese espectáculo. Pienso en la bella fórmula de Paul Ricoeur: "el sufrimiento obliga". La ética sebasa en la obligación derivada del hecho de que el sufrimiento es un dato inequívoco. Este, en efecto, es el principio de las legislaciones, y también de las in-tervenciones humanitarias en los lugares donde la guerra y la tiranía devastan la vida y la dignidad de las personas.

Así, en el documento de la comisión de ética de los psiquia-tras europeos leo la siguiente declaración: "Nadie puedeser so-metido a tortura, a castigos o tratamientos inhumanos o degra-dantes". Solo cabe estar absolutamente de acuerdo con esta máxima clara. Pero la palabra "inhumano" retiene forzosamen-te la atención del filósofo. ¿Qué es lo inhumano? ¿Sería racio-nal identificar al hombre de una manera esencialmente negati-va, por el conjunto de sufrimientos y maleficios que es posible infligirle?

Con loinhumano como referencia no se responde a nuestra pregunta inicial, que subsiste agravada.

Es en este punto que se impone la referencia al trastorno mental, a la locura, a la psiquiatría. Pues si la experiencia de lo inhumano es clara, y la de lo humano oscura; si lo humano es lo que delimita el punto de aplicación de los derechos del hombre; si el hombre es una negación doble (lo que no esinhuma-no), entonces la locura le plantea al pensamiento ético un inte-rrogante que hay que tener en cuenta.

La pregunta sería: si es lo inhumano lo que les da todo su peso de evidencia y de experiencia a los derechos del hombre, ¿no corremos el nesgo de repetir el gesto de exclusión del cual Foucault, en su Historia de la locura, mostró todo el poder?
Si lo humano es la negación de lo inhumano,cabría temer que la locura penetre en el campo de lo que lo humano no pue-de reconocer como propio.

¿Qué relación existe entre la locura y la experiencia de lo in-humano? Toda la historia de la psiquiatría demuestra que tales preguntas apuntan a cuestiones decisivas.

En la relación con los locos, la ética impone que se reconoz-ca que son hombres. Pero como en ellos está afectado elpensa-miento, y a veces hasta la desorganización extrema, es preciso renunciar a decir que es el pensamiento operante y claro lo que define la humanidad del hombre. ¿No volveríamos de este modo a una definición puramente biológica del hombre, redu-ciendo la locura a la condición de una simple enfermedad orgá-nica? En resumen, el hombre no sería más que una salud nor-mal, y la locura, una deficiencia delcuerpo.

Supongamos que la locura sea en el hombre la desaparición de su humanidad ¿Que límite habría que fijarle entonces al tra-tamiento de esa deshumanización? El horroroso exterminio de los enfermos mentales por parte de los nazis demostró hasta donde podía llegar este celo higienista, que lleva la humanidad a una estricta definición normativa y biológica, a su vez cons-truida según una ciertaidea de lo inhumano.

Este ejemplo es muy importante. Un filosofo francés, Philippe Lacoue-Labarthe, provocó un escándalo hace algunos años al declarar que el nazismo había sido un humanismo. ¿Qué quiso decir? Quiso decir que la política nazi definía explícitamente lo humano a partir de lo inhumano y que, para ella, la realización racial de los arios se construía a partir de la subhumanidad...