Barley Nigel Bailando Sobre La Tumba





Nigel Barley
Bailando Sobre La Tumba
















INTRODUCCIÓN
1. LA UNIVERSALIDAD DE LA MUERTE
2. ANTES Y DESPUES DE LOS HECHOS
3. EL LUGAR MÍTICO DE LA MUERTE
4. LOS VIVOS Y LOS MUERTOS: RELACIONES DE ULTRATUMBA
5. SÓLO CARNE Y HUESO
6. MUERTES POLÍTICAS
7. DOMICILIO FIJO: TIEMPO, LUGAR Y MUERTE
8.METÁFORAS POR LAS QUE MORIMOS
9. DE LA CUNA A LA SEPULTURA
10. CAZA DE CABEZAS: GUERRA, ASESINATO Y PENA CAPITAL«IN MEMORIAM»
BIBLIOGRAFÍA
ILUSTRACIONES


Título de la edición original:
Dancing on the Grave John Murray
Londres, 1995



INTRODUCCIÓN


En cierto modo, emprender la redacción de un libro como éste es en sí un posicionamiento cultural sobre la vida y la muerte. El tiempose considera infinito, un bien ilimitado y previsible, y el plazo final nunca termina. Parece absolutamente innecesario añadir «Si Dios quiere», como suelen hacer los pilotos de Oriente Medio al anunciar la hora prevista para su llegada.
Esto no es un manual de auto ayuda. El mundo ya está lleno de obras que nos enseñan a morir o a no morir. En nuestra cultura, las reflexiones se centran menos enel arte del bien morir o de matar gloriosamente que en llorar pudorosamente la muerte de terceros. El temor y la fascinación son como uña y carne. En un mundo de especialistas, la Open University[1] ofrece incluso un curso de luto. No es de extrañar que una cultura en la que quienes se hacen cargo de los muertos son profesionales pagados, haga de la gestión del duelo la siguiente técnicacomercializable.
Aconsejar a otros sobre tales temas requiere sabiduría, humanidad y buen juicio, y son muchos los que dicen poseer tales virtudes. Sin embargo, no forman parte de ninguna disciplina académica reconocida, mucho menos de la antropología, y, en su mayor parte, este libro se inspira en datos antropológicos. Los antropólogos saben algo sobre cómo entienden la muerte algunos pueblos. No sabennada de cómo la gente debería entenderla y resulta poco apropiado que adopten la actitud del misionero. No pueden obtenerse soluciones fáciles y fabricadas en serie para nuestros propios problemas a partir de las costumbres de otros. Ninguna ceremonia o concepción al uso hará inmediatamente de la muerte algo «aceptable», ni convertirá su zarpazo en un beso. La enorme variedad de modos deconsiderar la muerte y lidiar con ella sólo nos muestra que nuestras arraigadas costumbres no vienen dadas por la Naturaleza, que podríamos cambiarlas si quisiéramos y que la muerte es un filón rico en significados que nuestras investigaciones están lejos de haber agotado.
Y si bien el camino que conduce al infierno está empedrado de buenas intenciones, el que conduce a la muerte lo está de tópicos.Muchos de los ritos de la muerte, al traducirse —como a los occidentales les gusta hacer— en «creencias», resultan ser perogrulladas sobre la vida y la muerte, y caras gemelas de una misma realidad. Animales y plantas mueren para que vivan los hombres. Los viejos mueren para hacer sitio a los jóvenes. La muerte de los animales ayuda a crecer a las plantas. La cosecha de una estación es portadora delas semillas de la siguiente, y así sucesivamente. La muerte es bifronte. Como señaló Lévi Strauss respecto del mito, es sorprendente el reducido número de ideas fundamentales sobre las que se edifican tales dogmas de fe. Y, sin embargo, quizá el interés por las «creencias» no sea más que una obsesión occidental. En China una gran preocupación por el comportamiento ante un ritual puede iracompañada perfectamente de un mayúsculo desdén por las semejanzas entre las creencias: no importa demasiado lo que uno piense que está haciendo siempre y cuando lo haga como todos los demás. La preocupación respecto de las ideas es algo que queda para un reducido número de especialistas extranjeros y nativos.
Sobre estas bases tan poco prometedoras, distintos pueblos han desarrollado alambicados y...