BENJAMIN_Y_DOS_PARADIGMAS_TEORIA_CRITICA

Walter Benjamin y los dos paradigmas
de la teoría crítica
José Luis LÓPEZ DE LIZAGA

Resumen
Este artículo presenta la figura de Walter Benjamin como un punto de conexión
entre los dos grandes “paradigmas” de la Teoría Crítica que representan Adorno y
Habermas. En la teoría del lenguaje de Benjamin están anticipadas tanto la teoría
del conocimiento de Adorno como la idea de una interacciónsocial libre de dominación que constituye el núcleo de la teoría sociológica de Habermas. El artículo
apunta la posibilidad de tender puentes, a partir de la obra de Benjamin, entre la
obra de estos dos autores.
Palabras clave: Walter Benjamin, teoría del lenguaje, Teoría Crítica.
Abstract
This paper presents Walter Benjamin as a bridge between the two main “paradigms” of Critical Theory, representedby Adorno and Habermas. Benjamin’s theory of language anticipates both Adorno’s theory of knwoledge and the idea of a free
social interaction which is the main concept of Habermas’s sociological theory. This
paper explores the possibility of connecting the works of these two philosophers
departing from Benjamin’s positions.
Keywords: Walter Benjamin, theory of lenguage, Critical Theory.

NEXO.Revista de Filosofía
Núm. 3 (2005): 11-31

11

ISSN: 1695-7334

José Luis López de Lizaga

Walter Benjamin y los dos paradigmas de la teoría...

1. Los dos paradigmas de la teoría crítica
Hablar de la “Escuela de Frankfurt” no deja de ser un tanto impropio. En
Frankfurt no hubo una “Escuela”, sino un instituto de investigación que reunió a
pensadores y sociólogos con intereses muy diversos.Naturalmente, existían afinidades entre ellos: una orientación marxista, un proyecto común caracterizado por
Horkheimer como “filosofía social” en el texto fundacional de la teoría crítica1. Un
destino común también: todos ellos emigraron (o murieron) tras la toma del poder
por Hitler. Pero ya la propia denominación de “filosofía social” entraña cierta
vaguedad que permite dar cabida a trabajos designo muy diverso: la filosofía social
es, por decirlo de manera muy general, una sociología que asume temas de relevancia filosófica y que se mueve a un nivel de abstracción muy alto, o es una filosofía
que se ocupa de problemas que también interesan a las ciencias sociales. De hecho,
la Escuela de Frankfurt produjo desde 1924 trabajos muy diversos: desde estudios
propiamente sociológicos a obras deestética, de crítica literaria, de psicología
social, de epistemología de las ciencias sociales, etc. En la “Escuela de Frankfurt”
ha habido de todo, y por eso no puede hablarse propiamente de una Escuela2. Pero
sobre todo, falta la continuidad generacional que justificaría este título. La Escuela
de Frankfurt es una escuela sin maestros ni discípulos, o una escuela en la que cada
generación hallevado a cabo una ruptura con la anterior.
Tampoco el concepto de “teoría crítica” puede servir para caracterizar unívocamente a todos los pensadores frankfurtianos. Horkheimer define la teoría crítica,
frente a la teoría “tradicional”, como una forma de práctica científica que no contribuye a la reproducción de la sociedad, sino que la juzga críticamente y apunta
expresamente a sutransformación3. Pero el modo de entender el ejercicio de la teoría crítica ha sido muy diferente en unos y otros autores. Suele hablarse de dos generaciones de la Escuela: la primera, representada fundamentalmente por Adorno; y
una segunda, cuya figura principal es Habermas4. Para caracterizar la diferencia
1 Horkheimer, M.: “Die gegenwärtige Lage der Sozialphilosophie und die Aufgaben eines
Instituts fürSozialforschung”, en Sozialphilosophische Studien, Frankfurt, Fischer, 1972.
2 Sobre la diversidad de orientaciones dentro de la Escuela de Frankfurt y entre sus continuadores
contemporáneos, cf. Habermas, J.: “Drei Thesen zur Wirkungsgeschichte der Frankfurter Schule”, en
A. Honneth /A. Wellmer (eds.), Die Frankfurter Schule und die Folgen, Berlin-New York, De Gruyter,
1986.
3 Horkheimer, M.:...