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Benjamin vs Adorno o el debate de fondo

Los trabajos de la Escuela de Frankfurt indujeron la apertura de un debate político interno: en un principio, porque sus ideas no se dejaban utilizar políticamente con la facilidad instrumentalista a la que si se prestaron otros tipos de pensamiento de izquierda, y mas tarde porque paradójicamente fuimos descubriendo todo lo que elpensamiento de Frankfurt nos impedía pensar a nosotros, todo lo que de nuestra realidad social y cultural no cabía ni en su sistematización ni en su dialéctica. De ahí que lo que sigue tenga un innegable sabor a ajuste de cuentas, sobre todo con el pensamiento de Adorno, que es el que ha tenido entre nosotros mayor penetración y continuidad.

Benjamin había esbozado algunas claves para pensar lono-pensado: lo popular en la cultura no como su negación, sino como experiencia y producción.

Del logos mercantil al arte como extrañamiento

El concepto de la industria cultural nace en un texto de Horkheimer y Adorno. Allí se busca pensar la dialéctica histórica que arrancando de la razón ilustrada desemboca en la irracionalidad que articula toralitrismo político y masificación cultural como lasdos caras de una misma dinámica.

Se parte del sofisma que representa la Didea del “caos cultural” – esa perdida del centro y consiguiente dispersión y diversificación de los niveles experiencias culturales que descubren y describen los teóricos de la sociedad de masas – y se afirma la existencia de un sistema que regula, puesto que la produce, la aparente dispersión. La “unidad de sistema” esenunciada a partir de un análisis de la lógica de la industria, en la que se distingue un doble dispositivo: la introducción en la cultura de la producción en serie “sacrificando aquello por lo cual la lógica de la obra se distinguía de la del sistema social, y la imbricación entre producción de cosas y producción de necesidades en tal forma que “la fuerza de la industria cultural reside en launidad con la necesidad producida”; el gozne entre uno y otro se halla en la “racionalidad de la técnica que es hoy la racionalidad del dominio mismo”.

Por una parte, la afirmación de esa unidad revela la falacia de cualquier culturalismo al ponernos en la pista de “la unidad de formación de la política” y descubrimos que las diferencias pueden ser tanbien producidas. Pero esa afirmación de la“unidad” se torna teóricamente abusiva y políticamente peligrosa cuando de ella se concluye la totalización de la que se infiere que del filme mas ramplón a los de Chaplin o Welles “todos los filmes dicen lo mismo”, pues aquello de lo que hablan “no es mas que el triunfo del capital invertido”. La materialización de la unidad se realiza en el esquematismo, asimilando toda obra al esquema, y en laatrofia de la actividad del espectador. Como prueba de la atrofia de la actividad del espectador se pondrá al cine; el filme no deja a la fantasía ni al pensar de los espectadores dimensión alguna en la que puedan moverse por su propia cuenta con lo que adiestra a sus victimas para identificarlo inmediatamente con la realidad.

Una dimensión fundamental del análisis va a terminar resultando asíbloqueada por un pesimismo cultural que llevara a cargar la unidad del sistema a la cuenta de la “racionalidad técnica”, con lo que se acaba convirtiendo en la cualidad de los medios lo que no es sino un modo de uso histórico.
Segunda dimensión: la degradación de la cultura en industria de la diversión. En ese punto Adorno y Horkheimer logran acercar el análisis a la experiencia cotidiana y descubrirla relación profunda que en el capitalismo articula los dispositivos del ocio a los del trabajo, y la impostura que implica su proclamada separación. La unidad hablaría entonces del funcionamiento social de una cultura que se constituye en la otra cara del trabajo mecanizado. Y ello tanto en el mimetismo que conecta al espectáculo organizado en series con la organización del trabajo en cadena,...