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Éxodo:
Opresión y liberación—libro “paradigmático” de toda la Biblia
Puesto que nuestras Biblias comienzan con el tardío relato de la creación (à Génesis 1:1 –2:4a) de la fuente
sacerdotal (“P”, del exilio, hacia 550 a.C.), un lector fácilmente supone que la Biblia hebrea está centrada en Dios
como “creador de los cielos y la tierra” (Credo “apostólico”). Sin embargo, una lectura de la Bibliahebrea hace
patente que el tema del Dios creador aparece mucho menos—y mayormente en textos tardíos como à Segundo
Isaías y Job—mientras que la liberación de la opresión, el tema del Éxodo, resulta ser el tema fundamental. Así, el
“Credo apostólico” de la Biblia hebrea (Gerhard von Rad 1966) en à Deut. 26:5-10 no se refiere a la creación;
más bien enfoca la opresió n de los israelitas comoesclavos en Egipto, su liberación por Yahveh y su don de la
tierra prometida (Hanks 1982:38-39; 1983:17; cp. los textos, pocos y tardíos, del Nuevo Testamento, que hablan
del nacimiento de Jesús, cuando el énfasis fundamental está en su muerte y resurrección).
Al considerar “paradigmático” al Éxodo, puntualizamos que esta narración es modelo, patrón y ejemplo en toda la
Biblia (ver el “nuevoÉxodo” en à Segundo Isaías) y también en la historia humana. Revela el carácter de Yahveh
como libertador y su manera de actuar en la historia para la liberación de los oprimidos, y cómo los seres humanos
también deben actuar. Nahum Sarna señala que, además del libro mismo, el paradigma del Éxodo ocurre 120
veces en los demás libros de la Biblia hebrea (1992:698): “El rol divino como libertador delos esclavos y su
continua y benévola provisión para su pueblo...llega a ser el paradigma de las relaciones interpersonales en Israel.
Es decir,....las acciones de Dios por Israel evocan una solidaridad humana recíproca a favor de los desafortunados
de la sociedad” (Ex. 11:20; 23:9; Lev. 19:33-34; Deut. 5:13-15; 10:17-19; 15:12-15; 23:8; 24:20-22; Sarna
1992:699; ver John Craghan1999:371-375).
Thomas Dozeman reconoce que el libro del Éxodo describe la “salvación” como una “liberación divina de la
opresión egipcia” (EDB 2000:443). La historia moderna está repleta de ejemplos, con los que el paradigma del
Éxodo ha inspirado otras luchas de liberación: de los esclavos negros (siglos XVIII-XIX), las revoluciones
americana (1776) y francesa (1789), por los derechos de la mujer (siglosXIX-XXI), de las minorías sexuales
(siglos XX-XXI), las teologías de liberación de América Latina, con enfoque en la opresión de los pobres del
continente (Medellín, 1968 hasta el presente), la lucha de Martín Luther King y los negros de los EEUU, Nelson
Mandela y la lucha contra el Apartheid en Sudáfrica (ver Michael Walzer 1985; Severino Croatto (1980/81; 1994).
La tentación del uso delÉxodo en tales movimientos políticos es enfocar exclusivamente la primera parte (1-15), y
olvidar que el libro no solamente habla de una liberación “de” (la opresión egipcia), sino también de una liberación
“para”—el encuentro y la alianza con Dios en Sinaí, con la revelación de la voluntad divina para el pueblo liberado
(Éx. 19–24, 32–34), y el establecimiento del culto que celebra el carácter deDios como libertador de los oprimidos
(Tabernáculo y sacerdocio, Éx. 25–31, 35–40).
El relato de la liberació n de Egipto (Ex. 1–15) procede mayormente de la historia yahvista (“J”), tradicionalmente
fechada hacia el siglo X (la monarquía unida), cuando David y Salomón crearon un imperio de las doce tribus. Sin
embargo, el consenso de biblistas en cuanto a fechas y a la historicidad de losacontecimientos, dominante durante
casi todo el siglo XX, ha desaparecido:
• Algunos eruditos fundamentalistas siguen sosteniendo la historicidad de Adán, si no con la fecha tradicional
de 4004 a.C., con un ajuste mínimo—y afirman la historicidad de un diluvio universal, los patriarcas, una
fecha temprana del Éxodo (siglo XV), etc.
• Una minoría sigue apoyando el consenso del siglo XX y...