bourdieu - meditaciones pascalianas

Meditaciones pascalianas, de Bourdieu: I
Desde la sociología se pueden plantear cuestiones y dar algunas pistas para abordar problemas filosóficos. Es decir, la sociología nos vincula con el terreno en donde enraíza y emerge lo humano, el terreno de una materialidad consistente en lo social. Lo social es a la vez suelo y componente de lo humano y se halla presente en cualquier actividad humana.Lo social es un nivel de lo material que nos constituye, determinándonos a la vez que posibilitando opciones y recorridos, siendo, por tanto, simultáneamente límite y principio constitutivo de lo humano. Perder esto de vista implicaría incurrir en una u otra forma de vago idealismo que en el fondo sería la mistificación de algo que partiendo de lo social es olvidado o reprimido en cuanto a sunaturaleza social. Creo que filosóficamente no debemos perder de vista el realismo de un materialismo, ya presente en el Génesis (“tomó barro y lo amasó…”) que no es sino un reconocimiento de que sin mundo, sin historia, sin biología, sin materia, sin sociedad, no hay hombre. En esto consiste, precisamente, lo saludable de emprender, por parte del filósofo o el educador, la lectura del sociólogo (deformación filosófica) Pierre Bourdieu, en asumir un punto de vista sensatamente materialista.
Pero Bourdieu rechaza la acusación de reduccionismo. En realidad, su teoría sociológica aporta elementos para hacer una lectura no necesariamente grosera o lineal-causal-determinista del ser humano. Un buen libro para entender este posicionamiento sociológico es Meditaciones pascalianas, muy recomendable.Su materialismo queda claro desde el principio, paralelamente a su crítica del idealismo o el subjetivismo moderno cartesiano: “sólo la ilusión de la omnipotencia del pensamiento puede hacer creer que la duda más radical tenga la virtud de dejar en suspenso los presupuestos, relacionados con nuestras diferentes filiaciones, pertenencias, implicaciones, que influyen en nuestros pensamientos” (p.23). Todos actuamos y pensamos dentro de una sociedad que el francés divide en “campos”, que implican un habitus específico, que entiende como mentalidad o sentido requerido por dicho campo y que se asume inconscientemente por el mero hecho de estar jugando un juego característico del campo en cuestión. Un campo es, así, como una partida de cartas en la que se asume unas reglas, se respetan oinfringen también según ciertas pautas establecidas y se compite para obtener mayor ganancia, que es el “capital” en juego, no necesariamente económico. De hecho, igual que poseemos dinero, existen otros capitales, como el cultural, tan determinantes como la economía, por lo que Bourdieu amplía el planteamiento marxista ortodoxo. Una vez que un sujeto está jugando se define en función de la distanciacon otros sujetos en la posesión del capital, y se ve obligado a ir modificando su habitus originario para acoplarlo a las exigencias del campo donde se halle. Lo que se suele llamar “sexto sentido”, “intuición”, “olfato”, “ojo clínico”, etc., es en realidad una forma de conducirse, de clasificar la realidad y de cualidades puestas en juego según reglas implícitas, que Bourdieu denomina “habitus”(p. 25).
Como campo específico con su correspondiente habitus Bourdieu se refiere, en el libro que comentamos, a la academia (scholé). Ésta reclama una actitud (habitus) de distanciamiento y frialdad respecto al mundo, una inercia, podríamos decir, objetivante. Lo importante es que la sociología nos enseña que la mirada objetiva no es sino el producto de lo académico como campo social. Hay, portanto, una materia social y condiciones que posibilitan el ejercicio y el nacimiento de esta mirada, que en este sentido aparece asociada a un tiempo y a unas instituciones sociales (Platón, la Academia). Se constituye, entonces, un universo dentro de la sociedad actual en el que lo escolar continúa vigente, como mentalidad, sentido y mirada. “La disposición escolástica que se adquiere, sobre...