Cassirer

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ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA 
ERNST CASSIRER 
 

Contenido
1.

El aparato simbólico

2.

El aprendizaje del lenguaje

3.

Mitos de los antepasados y la inmortalidad

4.

El arte como forma simbólica

5.

El lenguaje como forma simbólica

 

1.

El aparato simbólico 

 
El  hombre, como si dijéramos, ha descubierto un nuevo método para adaptarse 
a  su  ambiente.  Entre  el  sistema  receptor y  el  efector,  que  se  encuentran  en 
todas  las especies animales,  hallamos  en él  como eslabón intermedio algo que 
podemos señalar  como  sistema "simbólico". Esta nueva adquisición transforma 
la  totalidad  de la  vida humana. Comparado  con  los demás animales el hombre 
no  sólo  vive  en  una  realidad  más  amplia,  sino,  por  decirlo  así,  en  una  nueva 
dimensión  de  la realidad.  Existe  una diferencia  innegable entre  las  reacciones 
orgánicas  y  las respuestas humanas. En el caso primero, una respuesta directa 
e  inmediata  sigue  al  estímulo  externo,  en  el   segundo  la  respuesta  es  
demorada,  es  interrumpida  y  retardada  por  un  proceso  lento  y  complicado  de 
pensamiento.  A  primera  vista  semejante  demora  podría  parecer  una ventaja 
bastante  equivoca; algunos filósofos han  puesto  sobre  aviso al  hombre  acerca 
de  este  pretendido  progreso.  El  hombre  que  medita,  dice  Rousseau,  "es  un 
animal  depravado":  sobrepasar  los  límites  de  la  vida  orgánica  no  representa 
una mejora de la naturaleza humana sino su deterioro. 
Sin  embargo,  ya  no  hay  salida  de esta  reversión del  orden  natural. El hombre 
no puede  escapar de su propio logro, no le queda más remedio que adoptar las 
condiciones  de  su  propia vida;  ya  no  vive solamente  en un puro universo físico 
sino  en  un  universo  simbólico  El  lenguaje,  el  mito,  el  arte  y  la  religión 
constituyen  partes  de  este  universo,  forman  los diversos  hilos  que tejen  la  red 
simbólica, la urdimbre complicada de la experiencia humana. Todo progreso en 
pensamiento  y  experiencia  afina  y  refuerza  esta  red.  El  hombre  no  puede 
enfrentarse  ya con la  realidad  de un modo inmediato;  no  puede verla, como  si 

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dijéramos,  cara  a  cara.  La  realidad  física  parece  retroceder  en  la  misma 
proporción que  avanza su actividad  simbólica.  En lugar  de  tratar  con las cosas 
mismas,  en  cierto  sentido,  conversa  constantemente  consigo  mismo.  Se  ha 
envuelto  en  normas lingüísticas,  en  imágenes  artísticas, en símbolos míticos  o 
en ritos  religiosos,  en tal forma que  no  puede ver o conocer nada sino a través 
de la interposición de este medio artificial. Su situación es la misma en la esfera 
teórica  que  en   la  práctica.  Tampoco  en  ésta  vive  en  un  mundo  de  crudos hechos o  a  tenor de sus necesidades  y  deseos  inmediatos. Vive,  más bien, en 
medio  de  emociones,  esperanzas  y  temores,  ilusiones  y  desilusiones 
imaginarias,  en  medio  de  sus  fantasías  y  de  sus  sueños.  "Lo  que  perturba  y 
alarma  al  hombre  —dice  Epicteto—,  no  son  las  cosas  sino  sus  opiniones  y 
figuraciones sobre las cosas." 
Desde  el punto de vista al que acabamos  de  llegar podemos corregir y ampliar 
la  definición  clásica  del  hombre.  A  pesar  de   todos  los  esfuerzos  del 
irracionalismo  moderno,  la  definición  del  hombre  como  animal  racional  no  ha 
perdido su fuerza. La racionalidad es un rasgo inherente a todas las actividades 
humanas.  La  misma  mitología  no  es  una  masa  bruta  de  supersticiones  o  de grandes ilusiones, no  es  puramente caótica, pues posee una forma sistemática 
o conceptual; pero,  por  otra parte, sería  imposible caracterizar la estructura del 
mito  como  racional.  El  lenguaje  ha  sido  identificado  a  menudo  con  la razón o 
con la  verdadera  fuente de la razón,  aunque se echa de ver  que esta definición 
no alcanza  a cubrir todo  el  campo. En  ella, una parte ...