Conocimiento para quin

¿Conocimiento para que? ¿Conocimiento para quién?
Reflexiones sobre la universidad y la geopolítica de los saberes hegemónicos

Edgardo Lander1

De vez en cuando se hace indispensable dar un alto en la dinámica cotidiana de nuestra
actividad para interpelar el sentido de lo que hacemos. Lejos están los tiempos en los cuales
era posible ignorar toda responsabilidad ética en la producción deconocimiento, a partir de la
fe ciega en el dogma cientificista de la Ilustración. Despertar del sonambulismo que caracteriza
a la vida universitaria exige detenerse para volver a formular algunas interrogantes básicas.
Preguntas pre-teóricas, que se refieren al sentido esencial de lo que hacemos: ¿Para qué y
para quién es el conocimiento que creamos y reproducimos? ¿Qué valores y qué posibilidades
defuturo son alimentados? ¿Qué valores y posibilidades de futuro son socavados?
En este texto se buscará explorar estos problemas a partir de dos supuestos iniciales.
El primero se refiere a un hecho obvio pero sobre el cual quisiera insistir. El asunto de
la colonialidad del saber, esto es, el carácter no sólo eurocéntrico sino articulado a formas de
dominio colonial y neocolonial de los saberes delas ciencias sociales y las humanidades, no
tiene que ver sólo con el pasado, con las “herencias coloniales” de las ciencias sociales, sino que
juega igualmente un papel medular en el dominio imperial/neocolonial del presente.
El segundo apunta a destacar que la peor conclusión a la cual podríamos llegar, a partir
de la crítica de los estudios postcoloniales a los saberes hegemónicos, de acuerdo ala cual
“ningún discurso de diagnóstico social puede trascender las estructuras homogeneizantes del
conocimiento moderno”, es que nos encontramos irremediablemente presos al interior de jaulas
conceptuales en las cuales no existe tensión, fisura ni escapatoria posible.2

1. Universidad Central de Venezuela.
2. Esta crítica está bien sintetizada en el siguiente texto: “...las críticastercermundistas al
colonialismo, en tanto que narrativas formuladas teóricamente por la sociología, la economía y
las ciencias políticas, no podían escapar del ámbito desde el cual esas disciplinas reproducían
la gramática hegemónica de la modernidad en los países colonizados. Siguiendo la tesis de
Jacques Derrida, Spivak afirma que ningún discurso de diagnóstico social puede trascender las
estructurashomogeneizantes del conocimiento moderno. Lo cual significa que ninguna teoría
sociológica puede ‘representar’ objetos que se encuentran por fuera del conjunto de signos que
configuran la institucionalidad del saber en las sociedades modernas.” Santiago Castro-Gómez,
“Latinoamericanismo, modernidad, globalización. Prolegómenos a una crítica postcolonial de la
razón”, en Santiago Castro-Gómez y EduardoMendieta (coordinadores), Teorías sin disciplina.
(continúa...)
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De lo contrario, carecería por completo de sentido realizar encuentros como el Simposio
Internacional La reestructuración de las ciencias sociales en los países andinos -para el cual fue
preparado este texto- que parte explícitamente de posturas críticas en torno a asuntos centrales
como la desigualdad social de América Latina, elcarácter acotadamente jurídico-formal del
proyecto liberal de la democracia, y la búsqueda de la superación de los discursos eurocéntricos
y universalistas del saber occidental.
A partir de esas premisas tiene sentido formularse las siguientes interrogantes: ¿El
conocimiento que se produce y reproduce en nuestras universidades constituye un aporte a la
posibilidad de un mayor bienestar y mayorfelicidad para la mayoría de la (presente y futura)
población del planeta, o a lo contrario? Es procedente interrogarse si ese conocimiento aporta
o no a la posibilidad de una sociedad más democrática, más equitativa. Es pertinente interpelar
ese cuerpo de saberes en términos de su contribución o no a la preservación y florecimiento de
una rica diversidad cultural en nuestro planeta, si contribuye...