contadora



Allá por inicios de los ’40, el conocido psicoanalista y filósofo Eric Fromm publicaba un libro titulado El miedo a la libertad, donde trabaja de manera magistral la paradoja que existe entre la predicación de la modernidad sobre el paraíso de la libertad humana en la parafernalia del progreso, y la realidad que se evidencia en el miedo que atraviesa el “hombre moderno” en el encuentrosolitario consigo mismo. Se pregonaba algo que no se podía lograr, a lo que se temía profundamente: asumir el propio lugar. ¿Cómo puede temerse al desarrollo de uno de los aspectos más elementales de nuestra existencia?
Esta pregunta vino a mi mente al pensar sobre otro aspecto elemental de nuestrahumanidad, como es la diferencia que nos constituye como personas y comunidad social. Ya lo sabemos y lopredicamos por doquier: “somos distintos”, “hay quepromover el diálogo”, “debemos aprender unos de otros”, entre muchos otros clichés que tanto escuchamos por allí, cuya enunciación no es más que la representación más suprema de lo “políticamente correcto”. Pero esto choca con una realidad que vemos con la misma circulación: xenofobia, discriminación, misoginia, exclusión de prácticas, ideas ypropuestas que se muestran distintas a lo normativizado. Todo esto cargado de diversos actos de violencia: silenciamientos sistemáticos, imposición de etiquetas a ese “otro/a” enemigo, juicios divinos (“esto no es voluntad de Dios”), hasta las acciones más bizarras y absurdas de castigo y persecución.
Lo diferente da miedo. Existe un fuerte temor frente a aquello que se presenta distinto, extraño,transgresor, alternativo a “mi” lugar, “mis” ideas, “mi” pensamiento, “mis” perspectivas, “mis” opiniones. A lo “nuevo” nunca se le abre la puerta fácilmente (si es que eso ocurre finalmente) Lo que prima es siempre la sospecha, a partir de la cual se crea todo tipo de fantasías, mitos, y se construyen argumentaciones de las más diversas para intentar demostrar que “lo de siempre” es lo verdadero,lo objetivo, lo normal y lo sano. Aquello que emerge como novedoso, es en realidad un intento de desbaratamiento y amenaza al orden.
Pero en los espacios religiosos hay un plus un tanto perverso. En realidad, esos lugares de seguridad no se esgrimen como espacialidades subjetivas, opiniones personales o lugares contingentes, sino que se envuelven sobre un manto divino. En otros términos, dichosposicionamiento representan, en realidad, lo que Dios mismo dice, quiere y dispone. En otro lugar llamo a esta operación tercerización teológica de lo subjetivo. No hay un reconocimiento de la subjetividad que atraviesa todo tipo de construcción religiosa, posicionamiento dogmático, interpretación bíblica o práctica eclesial. Se barre con cualquier sesgo contextual para imprimirlo en un “siempre hasido así” o “es lo que Dios dice”, desde una visión escatológica clausurada de las dinámicas históricas.
¿Por qué nos cuesta pensar en que nuestras acciones, pensamientos, posicionamientos teológicos e interpretaciones bíblicas son siempre subjetivas? ¿Acaso la misma Biblia misma no representa un texto plural plagado de perspectivas, muchas de las cuales se encuentran en tensión entre sí? ¿Porqué no aprendemos de la historia de la iglesia, con sus idas y vueltas, con sus marchas y contramarchas y su heterogeneidad constitutiva,


como también de los grandes errores (¡y horrores!) que formaron parte de su peregrinar cuando muchas de sus expresiones eran enarboladas como Verdad Absoluta?
Pero no. No aprendemos. Necesitamos vivir en esa fantasía mesiánica de que somos capaces deexpresar genuinamente “lo que Dios quiere”. Parece que el mito de la línea roja directa con lo divino se mantiene activa (y no solo en el cristianismo, lo que hace al tema aún más complejo) Pero esto no es más que el espejo de distintos tipos de problemas que entran en juego, y que están totalmente conectados. Por un lado, un problema estrictamente teológico, que se vincula con la construcción de una...