Cultura, Identidad Y Multiculturalidad

CONCEPTOS DECULTURA, INTERCULTURALIDAD Y MULTICULTURALIDAD.
CIVILIZACIÓN Y CULTURA.
Entendemos por cultura el conjunto de rasgos característicos de un grupo humano en una época y un lugar.
En la historia, diversos conceptos de cultura han surgido para enfrentar la novedad y explicar lo propio.
La cultura llegó a concebirse como el conjunto de creaciones humanas.
El concepto cultura incluyó,tanto los bienes como los productos espirituales de una sociedad.

CULTURA/CIVILIZACIÓN.
Ha habido una tendencia (aunque no constante y universal) a oponer el término «cultura» (subjetual) al término «civilización», reservando aquél para referirse a la cultura subjetiva (o bien objetiva particular) y éste para la cultura objetiva, siempre que, a su vez, esta cultura objetiva lleve asociada, dealgún modo (principalmente a través de la consideración de la confluencia de varias culturas), la nota de universalidad
Diccionario filosófico.

INTERCULTURALIDAD.
El término interculturalidad de refiere a la relación establecida entre diversas culturas que coexisten en un mismo país o en varios, es decir, en el escenario global, se refiere a la serie de relaciones que se entrecruzan comoresultado de la constante movilización de personas, capitales, tecnologías, información, imágenes, y que puede manifestarse en términos de comunicación, solidaridad, conflicto, apoyo o rechazo.
El término interculturalidad también se usa como idea regulativa para conducir los procesos de entrecruzamiento de culturas a un buen destino.
Se intenta superar la dictonomía según la cual una cara de laglobalización representa un universalismo que descalifica toda diferencia, en tanto que la otra representa una relatividad cultural que busca conservar la identidad como defensa ante el peligro de desaparecer en el universalismo global.

MULTICULTURALIDAD.

La multiculturalidad se trata de una nueva forma de entender la cultura. La cultura debe entenderse como algo que nosotro/as mismo/asconstruimos, y las identidades deben ser vistas como algo que no es fijo, si no que todo el tiempo cambia. La identidad nacional ya no es algo obvio como pareciera ser, y la identidad religiosa no es estática, por eso deberíamos, como dice ArjunAppadurai, reemplazar el término “identidades”, con el término “identificaciones”. Como lo explica UlfHannerz, existe la tendencia de tratar de formar unauniformidad aplicada, en vez de una diversidad organizada. Las diferencias que son incluidas en el término “etnicidad” (lenguaje, religión, país de origen, tipo físico) representan ciertas características que a menudo son vistas como primordiales o heredadas. Todos tenemos características propias (como color de ojos, apariencias heredadas genéticamente, acento y dialecto, historia, etc.). Estascaracterísticas son distintas de las de otros individuos en la sociedad donde vivimos, por lo tanto ninguna sociedad se caracteriza por una falta de etnicidad. En algunos países no notamos la diversidad y por eso las vemos como homogéneas. No porque exista menos diversidad que en otros lugares, sino porque la misma cantidad de diversidad puede ser vista de distintas maneras. La magnitud de la diversidadestá en la propia noción cultural de la diversidad, en el significado que cada uno/a le dá. Es un concepto sociológico o de antropología cultural. Significa que se constata la existencia de diferentes culturas en un mismo espacio geográfico y social. Sin embargo estas culturas cohabitan pero influyen poco las unas sobre las otras y no suelen ser permeables a las demás. Se mantienen en guetos yviven vidas paralelas. La sociedad de acogida suele ser hegemónica y suele establecer jerarquías legales y sociales que colocan a los otros grupos en inferioridad de condiciones, lo que lleva al conflicto, al menosprecio, a la creación de estereotipos y prejuicios dificultando la convivencia social, siempre en detrimento de los grupos más débiles. En los casos en que exista equidad y respeto...