cultura popular

Para Grignon y Passeron, que retoman las ideas centrales del economicismo marxista, pero para criticar y reelaborar su postura, la noción de “cultura popular” puede ser explicada desde la relación dominante-dominado: a la clase dominante le corresponde una ideología dominante, mientras que a la clase dominada le corresponde una ideología dominada; esto significa un proceso de correlación entre elpoder material dominante y el poder ideológico dominante que, sin embargo, debe verse complejizado por la posibilidad de encontrar elementos propios inicialmente de una cultura “dominada” que forman parte del cúmulo de creencias de una clase “dominante” y elementos que forman parte de una cultura “dominante” interiorizados y validados por una cultura “dominada” (Grignon y Passeron, 1989:22). Porotro lado, para ellos también es “conveniente señalar que el sentido de las prácticas sociales se atribuye no sólo a la condición social de quienes la practican si no también a las funciones que las prácticas asumen en relación a la dominación social” (Grignon y Passeron, 1989: 25), hecho que incluso profundiza el cuadro al considerar que también hay que tener presente la legitimidad de ladominación y el olvido, incluso, de las relaciones de dominación en la “cultura popular”. Recapitulando, podríamos arribar a la siguiente conclusión: Existe, desde la noción marxista, una cultura “validada” por el lugar dominante que ocupa dentro de las fuerzas producción y una cultura “no validada” o “dominada” también denominada "popular" por ellos. Pero para estos críticos franceses, elementos de unay otra cultura no tienen una posición estable dentro del cuadro marxista dominante-dominado sino que pueden ocupar, según la variable histórica, diferentes lugares dentro del mismo esquema. Por eso, no hay tal cosa como una “cultura dominada” y una “cultura dominante” radicalmente opuestas, sino que elementos de uno y otro lado se interrelacionan.
Así, se puede encontrar elementos propiosinicialmente de una cultura “dominada” que forman parte del cúmulo de creencias de una clase “dominante” y elementos que forman partes de una cultura “dominante” interiorizados y validados por una cultura “dominada”.
De hecho, el pensamiento de las clases dominadas que para distintos autores sería la característica esencial de la “cultura popular” puede ocupar hasta un lugar hegemónico cuando el ethosnacional lo recupera en las distintas variantes de gobiernos “populistas”, tal como fue el caso del peronismo, por ejemplo (V. Canclini). Entonces, desde este paradigma retomado por Grignon y Passeron, sólo se puede hablar de la “pobreza de la cultura popular”, si lo observamos desde un ángulo “legitimista”, lo que pone en discusión también la tensión existente entre “alta” y “baja” cultura quediscrimina, en el interior de la sociedad, a aquéllos que poseen los bienes culturales más jerarquizados de quienes no pueden acceder a ellos, por motivos materiales o incluso cognitivos (V. Semán y Míguez, 2006) .
Indudablemente, la teoría de “campo” de Bourdieu ha sido muy útil para comprender la arenga por el acceso al poder en el plano cultural donde el acceso a ciertos bienes culturalesavalados por la “cultura oficial” promovida por el Estado (materializados en títulos por ejemplo) es problemático para los sectores populares . Sin embargo, si seguimos la línea de pensamiento “legitimista” de Bourdieu, llegamos a la conclusión de que la cultura popular está constituida sólo por los modos en que las clases subordinadas internalizan su condición de dominadas. ¿Qué entendemos por“legitimismo”? Para Grignon y Passeron, una teoría legitimista de la cultura no tiene nada que decir sobre cómo actúa la cultura, al interior de las clases populares. Al medir con la misma vara los gustos, y por ende las elecciones simbólicas, de la clase dominada desde las elecciones de la clase dominante, niega a las clases populares todo tipo de “haberes” que pudiera tener y toda su dimensión...