De La Mera Copia A La Idea: La Verdad Sensible Y Su Participación En El Conocimiento Verdadero

“De la mera copia a la Idea: la verdad sensible y su participación en el conocimiento verdadero"

Aníbal Vega C.

“Los conocimientos científicos se suelenexpresar a través de proposiciones que se ponen a disposición de las personas a modo de resultados tangibles. La ‘doctrina’ de un pensador es lo no dicho en su decir y a lo que el hombre queda expuesto con el fin de emplearse en ello”
(Martin Heidegger)

Como nos muestra habitualmente el autor de los diálogos, Platón, se ha encargado de manifestarnos la teoría de las Ideas como el conocimientoverdadero, siendo este el ‘ser’ verdadero de las cosas; mientras que el devenir, la alteridad, ‘este mundo’ (empírico, 'sensible'), es decir, la participación de las Ideas en las cosas, no son más que meras copias, copias –si se les puede llamar de la siguiente forma-, tergiversadas de la verdadera 'realidad' [Ideas]. Pero, si el conocimiento según de-muestra Platón es sólo por medio de las Ideas,¿qué sucede entonces con el conocimiento de este mundo en su plena alteridad? Es aquí donde se pone en juego el tema de la participación [methexis]. Pareciera, sin más, que la 'participación en las cosas sensibles' no es sólo un conocimiento de opiniones [dóxa] o creencias [pístis] para representar un posible conocimiento en las cosas ‘sensibles’. Mas, Pareciera que Platón advierte que laparticipación 'es' conocimiento verdadero (y) sensible. Un ejemplo en esta línea es el estudio de G. Deleuze. Este autor cree que en Platón se refleja un tercer término, que no es simplemente apartar copias [de las Ideas], sino que todo lo real (en-la-vida) son copias y hay cosas que son buenas que tienen copias. Según Deleuze, a Platón le interesaría distinguir la mala copia de las cosas. En este sentido,Deleuze denomina "simulacro" a la mala copia, pues aparenta ser copia fidedigna de la Idea.
¿Qué tiene que ver esto con un posible conocimiento sensible?, lo siguiente:
Para Platón obviamente el ‘conocimiento verdadero’ es el de las Ideas y no de lo sensible, distinguiendo entre 'sensible' e 'inteligible', donde lo primero es 'apariencia' y lo segundo 'Verdadero', es decir, 'copia' e 'Idea';según lo visto, Platón no trataría de excluir las copias de las Ideas, más bien éstas participan imperfectamente de la Idea y por este motivo la Idea tendría participación parcial en las copias "sensibles", esto quiere decir que el conocimiento sensible, a pesar de que no es "verdadero", no es renunciable en su inmediatez. Por lo tanto, la Idea de la copia de participación parcial sensible,pertenece al modelo Ideal. Además, como existe esta participación imperfecta en el molde-Ideal de lo sensible, habría que hacer una precisión respecto del conocimiento con la siguiente pregunta: ¿Cuál es la importancia de lo sensible? Que el conocimiento sensible, a pesar de ser apariencia, no se puede descartar simplemente, pues la distinción entre 'copia' y 'simulacro' (copia respecto de la Idea), es uncamino para llegar efectivamente al conocimiento de Ideas, por lo tanto, "Conocimiento verdadero".
Es por esto que, de tanto repetir que la verdad epistemológica y metafísica en Platón, consiste en un acto inmutable e inmóvil de las Formas [Ideas], solemos olvidar que la verdad sensible también es participe del conocimiento verdadero, pues como hemos dicho, nos sirve para llegar efectivamenteal conocimiento de las Ideas, lo cual no quiere decir, necesariamente, que este estado habitual sea un error, sino que más bien se trata de un estado errante de las Ideas. Estar 'errado' sólo es posible en una inteligencia 'errante'; el error, no obstante, es ya una forma de estar en la verdad. El error no es puro desconocimiento ni ignorancia, sino mera simulación de las Ideas. El estado...