De Los Medios A Las Mediaciones

Los métodos: de los medios a las mediaciones
La comunicación se está convirtiendo en un espacio estratégico desde el que pensar los bloqueos y las contradicciones que dinamizan estas sociedades encrucijada, a medio camino entre un subdesarrollo acelerado y una modernización compulsiva. De ahí que el eje se desplace de los medios a las mediaciones, esto es, a las articulaciones entre prácticas decomunicación y movimientos sociales, a las diferentes temporalidades y la pluralidad de matrices culturales.
Razón dualista o los mestizajes de que estamos hechos.
En los últimos años la travesía por la crisis de las ciencias sociales parecería apuntar a las razones del desencuentro entre método y situación. Este desencuentro obliga a repensar no sólo los linderos entre las disciplinas y entrelas prácticas, sino el sentido mismo de las preguntas: los (teóricos) de entrada a los problemas y la trama de las ambigüedades (políticas) que abarcan y descolocan las salidas.
Se reclama en re-conocimiento según la lógica de la diferencia, de verdades culturales y sujetos sociales. Reconocimiento de un mestizaje que en América Latina no habla de algo que ya pasó, sino de lo que somos y que noes sólo hecho racial, sino razón de ser, trama de tiempos y de espacios, de memorias e imaginarios que hasta ahora únicamente la literatura había logrado decir.
Es como mestizaje y no como superación –continuidades en la discontinuidad, conciliaciones entre ritmos que excluyen- como se están haciendo pensables las formas y sentidos que adquiere la vigencia cultural de las diferentes entidades: loindígena en lo rural, lo rural en lo urbano, el folklore en lo popular y lo popular en lo masivo.
La imposible pureza de lo indígena
El debate sobre la identidad sigue abierto en América Latina. Mezclados ahora sus significantes pero atrincheradas en los significados, las posiciones aunque no tienen hoy la virulencia de los años 20-40, continúan alimentando la razón dualista con que sonpensados los procesos sociales.
Pensar en lo indígena en América Latina no es plantearse únicamente la cuestión de los veintiséis millones agrupados en cerca de 400 étnias, es plantearse también la cuestión de los “pueblos profundos”. Durante largo tiempo la cuestión indígena mantuvo cerrada por un pensamiento populista y romántico que identificó lo indígena con lo propio y esto a su vez con loprimitivo.
Lo indígena quedó así convertido en lo irreconciliable con la modernidad y en lo privado de existencia positiva hoy. Como afirma Mirko Lauer: “estamos en el reino de lo sin historia, de lo indígena como hecho natural de este continente, el punto de partida inmóvil desde el que se mide la modernidad”.
La capacidad de supervivencia cultural de las étnias, se abre paso “un camino entre dosvértigos: ni las culturas indígenas pueden existir con la autonomía pretendida por ciertos antropólogos o folkloristas, ni son tampoco meros apéndices atípicos de un capitalismo que todo lo devora. Se configura así un mapa nuevo: las culturas indígenas como parte integrada a la estructura productiva del capitalismo pero sin que su verdad se agote ahí.
El mapa propuesto por García Canclini paracomprender el funcionamiento y el sentido de la producción artesanal y las fiestas indígenas, implica la diferenciación analítica de tres planos: el de las presiones que vienen de fuera, el de las mediaciones que operan desde dentro y el de las operaciones de afirmación étnica.
Las presiones vienen en primer lugar del empobrecimiento progresivo del campesinado por el acelerado crecimiento demográficoy el deterioro de los precios de los productos agrícolas que empujan a la emigración y fomentan la concentración. La presión del Estado transformando las artesanías o danzas en patrimonio cultural de la Nación, exaltándolas como capital cultural común, esto es, utilizándolas ideológicamente para hacer frente a la fragmentación social y política del país.
El campo de lo que denominamos...