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TEMA 14 QUINE Y LOS DOS DOGMAS DEL EMPIRISMO (Joan Pagès)

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TEMA 14 QUINE Y LOS DOS DOGMAS DEL EMPIRISMO Joan Pagès

Por lo que respecta a ciertos aspectos fundamentales, el pensamiento de Quine puede considerarse como un empirismo revisionista. Si bien Quine asume y defiende ciertos presupuestos generales de corte empirista,su pretensión es ofrecer una crítica de algunas de las doctrinas empiristas fundamentistas tradicionales, así como una defensa de ciertas versiones sustancialmente revisadas de las mismas. En uno de sus artículos más conocidos (“Dos dogmas del empirismo”), Quine desarrolla su crítica a dos de estas doctrinas (el reductivismo verificacionista y la distinción entre oraciones analíticas y sintéticas)y a la concepción de la filosofía que éstas sustentan. En este mismo trabajo, así como en el artículo “Epistemología naturalizada”, Quine expone el modo en que el proyecto empirista debe ser reorientado. En este tema, nuestro objetivo es clarificar el contenido de los dos dogmas, o doctrinas, rechazados por Quine y exponer sus objeciones a los mismos. Para ello, introducimos primero ciertosaspectos fundamentales de carácter epistemológico y semántico de la tradición empirista que Quine recoge y revisa (secciones 1 y 2). En la secciones 3 y 4 presentamos las críticas de Quine al reductivismo verificacionista y a la distinción analítico/sintético, respectivamente.

14.1. Empirismo, fundamentismo y reductivismo

Desde el punto de vista histórico y conceptual, la filosofía de Quine sesitúa en la corriente del empirismo, cuyos orígenes se remontan al siglo XVII, con Locke, Berkeley y Hume, hasta Carnap, de quien Quine fue discípulo. Pese a las notables divergencias existentes entre los puntos de vista individuales de los filósofos pertenecientes a esta tradición, no deja de haber una línea común a todos ellos, caracterizable tanto en términos de la selección de los problemasprincipales que la filosofía debe tratar como en términos de ciertos supuestos generales compartidos por los miembros de la tradición. Como es bien sabido, una de las preocupaciones filosóficas básicas del empirismo es el problema del conocimiento. No todas nuestras creencias constituyen conocimiento. Algunas de mis creencias pueden ser falsas. Esta mañana, al despertar, creía que lucía un hermoso solen Barcelona. Sin embargo, el cielo había amanecido

plomizo. Aunque yo creía que lucía el sol, yo no sabía que lucía el sol, pues mi creencia era falsa. Las creencias falsas no constituyen conocimiento. Así, pues, para que una creencia constituya conocimiento es necesario que la creencia sea verdadera. Ahora bien, para que una creencia constituya conocimiento tampoco basta con que seaverdadera. El conocimiento requiere también justificación, buenas razones para creer. Supongamos que al despertar hubiera decidido creer que esta mañana lucía el sol porque hoy es día par. Dado que no dispondría de razón alguna para creer que hay una relación entre el hecho de que hoy es día par y el hecho de que en Barcelona luce el sol esta mañana, parece claro que no podría decir que sé que luce el solesta mañana, aunque, en efecto, el sol luzca esta mañana y mi creencia, por tanto, fuera verdadera. Así pues, lo que parece distinguir el conocimiento de la mera creencia es que el conocimiento requiere verdad y justificación, mientras que la mera creencia no requiere ninguna de esas dos cosas. ¿Cuál es entonces el problema del conocimiento? En general, el problema del conocimiento consiste enexplicar qué es lo que justifica aquellas creencias nuestras que constituyen conocimiento del mundo y en qué consiste esa justificación. Dado que uno de los supuestos básicos compartidos por los empiristas es que nuestras creencias sobre el mundo sólo pueden justificarse por la evidencia empírica (la información que nos llega del mundo a través de los sentidos), para el empirista el problema del...