Desmitologizacion

La desmitologización del mestizaje en Honduras: Evaluando nuevos aportes1
Breny Mendoza
California StateUniversity-Northridge
breny.mendoza@csun.edu
Notas*Bibliografía

Este ensayo revisa críticamente escritos recientes de tres escritores hondureños que versan sobre el carácter excluyente del discurso del mestizaje en Honduras. Abordaré trabajos de la psicóloga social Rocío Tábora y loshistoriadores Marvin Barahona y Darío A. Euraque.2 Deseo abrir con un tropo, un juego de conceptos e imágenes que tal vez no tienen conexión con el tema, pero que considero revelador del significado del mestizaje. El tropo o figura metaforizada que destacamos me servirá para exponer mi propia visión del mestizaje. De hecho, resumo el mismo como un dispositivo de poder que entrama lo racial, genérico,sexual y de clase en la conformación de la sociedad colonial y postcolonial en Honduras. Es más, el tropo le brinda textura a mi ensayo, que busca abordar una pregunta básica: ¿por qué hablar sobre el mestizaje en el contexto hondureño en este preciso momento histórico? Como imagino yo:
El deseo de fijar una identidad consigo mismo, de crear “mismidad”, es decir, certezas de que se es uno y nodos, tres o cuatro, de que hay un centro y que ese centro es un yo no escindido, el uno igual a todas sus partes es una constante en el imaginario occidental masculino. De hecho, el orden simbólico masculino no permite la representación de lo femenino, lo femenino aparece siempre como ausencia, deficiencia o, a lo sumo, como una imagen inversa a lo masculino. Esta ansiedad en torno a un posible“otro” diferente a sí mismo y que exige la borradura de todo trazo de “otredad” en sí mismo y fuera de sí puede decirse que es la consumación de la cultura homosocial masculina. Una sociedad de hombres que se pacta y se firma entre hombres a solas y que no admite la significación de la mujer. Pero que como todo material reprimido su retorno —el signo mujer— acecha en los sueños, en las ensoñaciones, enlos lapsos lingüísticos, en los intertextos de los discursos que construyen lo “real” y lo fantástico disparatando todo aquello que había parecido sellado para siempre. Entonces la fijación del uno con uno mismo se revela como una máscara para cubrir el dolor de saberse extraño en la propia piel, de reconocerse como otro en el otro, sí enfermo por el deseo por el otro, el deseo del otro y larepulsión que causa la otredad del otro, el deseo del otro.
Desde este punto de partida entro en la historia del mestizaje hondureño tal como se encuentra en los escritos de Barahona, Euraque y Tábora, que cuestionan la hegemonía mestiza en Honduras, aunque no siempre reconociéndole su carácter genérico y sexual.3 En el imaginario nacional, el otro, el negro, el mulato, el indígena de carne y hueso,no el histórico; y el árabe que amenaza la unidad criolla-mestiza de las elites hondureñas desde principios del siglo pasado es despreciado y reprimido. Se suprime casi toda huella de su existencia biológica y social hasta en los censos demográficos para erigir una hondureñidad en base a un supuesto mestizaje único y total (Euraque, 1996b y 1998).
Así el carácter multirracial y multiculturalque resulta de la conquista, de las mujeres y los hombres de lo que hoy llamamos Honduras y de los flujos migratorios postcoloniales —la inmigración de caribes-africanos y de árabes-palestinos— parece inexistente e insignificante en el nacionalismo hondureño.4 Y es así como la mayoría de los hondureños desde 1930 hasta hoy configuran su identidad: pensándose habitantes de un país donde reina laarmonía entre las razas, pues las dos únicas razas reconocidas, la de los españoles y la de los indígenas (éstos extinguidos en la mezcla racial) se han fusionado en una sola para conformar al mestizo y esto desde muy temprana época colonial, lo que explicaría no sólo la existencia de un mestizaje avanzado, sino además la ausencia relativa de conflictos raciales si se compara con otros países...