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Sobre la estética del acitvismo feminista

Tiina Rosenberg[*]
Centre for Gender Studies, Universidad de Lund, Suecia


En un mundo donde las mujeres supuestamente deben ser “tan frágiles como una flor”es muy importante ponerse de pie y ser la perdedora que se atreva a hablar sobre cómo no dejó de comer hasta que se enfermó, se cagaron y fueron limpiadas por una enfermera.Lo que yo quieroes que las jóvenes que me han visto en el scenario se vayan sin sentirse tristes o insuficientes,Quiero que sientan, “Si Lo puede, yo también puedo.” Porque sé que no estoy sola en asuntos como este. No hay muchas personas que vivan realmente como en una telenovela rosada, y si contáramos más historias como ésta –historias verdaderas—la gente se sentiría mucho mejor.
Lo Kauppi[1]
AbstractEste artículo discute algunas corrientes de teoría crítica y de estética de activismo en las artes escénicas feministas contemporáneas en Suecia. La década de 2000 ha sido testigo de dos “giros” en la teoría feminista, principalmente el giro afectivo y el social, o como se denomina aquí, el giro solidario. El estatus de la teoría postestructuralista ha sido ampliamente debatida, y los análisis decorte marxista y de clases, han regresado a la agenda política y estética en Suecia. El enfoque ha cambiado –una vez más—de la creación artística individual a colectivos que han elegido trabajar y luchar juntas. El escenario de fondo de esta discusión es el giro de un estado benefactor social demócrata a uno neoliberal. En la sociedad civil, la distinción entre lo neoliberal y lo social demócrata seencuentra en la extensión de la(s) libertad(es) personal(es) y los derechos de reproducción, así como los compromisos interpersonales que son marcados por la comercialización y la inequidad o por el mutualismo y la equidad.

Palabras clave: feminismo; activismo; estética; solidaridad; performance; género; “queer”; clase

“¿Pueden las prácticas artísticas seguir jugando un papel crítico en unasociedad donde la diferencia entre el arte y la publicidad se han vuelto borrosas, y donde los artistas y los trabajadores culturales se han vuelto una parte necesaria de la producción capitalista?” se pregunta la teórica política Chantal Mouffe.[2] ¿Ha perdido el arte su poder crítico debido a que cualquier forma de crítica es automáticamente recuperada y neutralizada por el capitalismo? Sinduda vivimos en tiempos muy difíciles, con un planeta cuya salud física y biológica se torna cada vez más en peligro día con día. Temas actuales como la militarización, la pobreza, el tráfico, el calentamiento global, la crisis del SIDA, la violencia, la indigencia, la homofobia, el sexismo, el racismo, y la falta de respeto a los derechos humanos exigen medidas proactivas si es que los filósofos nosólo desean interpretar el mundo de maneras distintas, sino también cambiarlo, como Karl Marx y Friedrich Engels tan famosamente lo plantearon.

Ciertas teorías y términos son más mercadeables que otros en situaciones históricas específicas. Lo que está de moda hoy en día inevitablemente pasará de moda mañana, pero no para siempre. Las ideas vienen y van, y existen formas inesperadas de lascontinuidades y coaliciones artísticas así como teóricas. Esto no sólo le concierne a las teorías, sino que también es del interés de la teorización misma. Después de una intensa preocupación por el marxismo y el estructuralismo hacia finales de la década de los sesenta y principios de los setenta, el interés por las teorías disminuyó a finales de los setenta. La teoría postestructuralista y su boomen las décadas de los ochenta y noventa, fue igualmente seguida por una cierta fatiga a finales de los noventa y principios de esta década. Libros y artículos titulados La muerte de la teoría y Después de la teoría fueron publicados, y la Teoría –como se llamaba al postestructuralismo en los círculos académicos—parecía en el clima transformado de la década de 2000 “¡taaaaan 10 de septiembre!”[3]...