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La historia del problema del alma es, en realidad, la historia de la entera  
filosofía. Esta comienza, en efecto, cuando el ser humano se interroga sobre sí  
mismo; el permanente desasosiego que su condición le suscita es lo que le mueve  
a preguntarse: ¿qué soy yo?, ¿de qué estoy hecho?, ¿cuáles son mis ingredientes  
básicos? Sobre esta batería de preguntas gravitan, además, tres persuasiones en las que  
late ya el problema del alma; los hombres atribuyen a sí mismos no sólo un valor  
contable, sino también una ,"dignidad y una libertad, cosas ambas que nunca han  
reconocido en el resto de los entes mundanos; se resisten a desaparecer con la  
desaparición de su estructura somática ­la aspiración a la supervivencia es  universal y prefilosófica­; se reconocen dotados de una creatividad racional  
(ciencia, técnica, lenguaje), estética (arte) y ética (religión, moral). 
La búsqueda de una explicación a estas tres constantes de la experiencia que el  
ser humano hace de sí mismo es el origen de la filosofía; en ellas se contiene  
virtualmente todo el enigma del hombre, con su pertinaz obstinación en creerse  
distinto de la simple cosa, del vegetal y de la bestia. 
 I. LA IDEA DE ALMA, FUNDAMENTO DEL CONCEPTO DE SINGULARIDAD 
 
Pocas dudas pueden caber de que el concepto de alma (o espíritu) ha surgido  
justamente para dar razón suficiente de esta triple persuasión y, a mayor  
abundamiento, para responder a los interrogantes sobre el quid de la condición  
humana antes mencionados. De los órficos y pitagóricos a Descartes y Kant,  pasando por Platón, Aristóteles, la patrística y la teología medieval, la  
aserción del alma ha funcionado como garantía de la singularidad irreductible  
que el hombre ostenta frente a su entorno. 
Correlativamente, su negación ha conllevado, de una u otra forma, la negación de  
dicha singularidad: las antropologías des­almadas (las distintas variantes del  materialismo antropológico, de Demócrito a Marx) propenden, en última instancia,  
a ignorar o desdibujar el carácter único del hombre, bien retrotrayéndolo a los  
niveles físico o biológico, bien estipulando entre estos y el nivel  
antropológico una diferencia gradual/ cuantitativa, no esencial/cualitativa (la  
única excepción a esta regla sería la teoría antropológica del materialismo  
emergentista, como se dirá luego). No es posible consignar aquí los diversos avatares de la idea del alma en la  
historia del pensamiento filosófico; cualquier diccionario de filosofía  
suministra al respecto información suficiente. Baste señalar que su trayectoria  
bien puede calificarse de paradójica. 
En efecto, popularizado el concepto en Occidente por el cristianismo, sobre todo  
por la teología paulina del Pneúma, con su rica polivalencia semántica, a nadie  se le ocurrió durante siglos cuestionar su realidad. El idealismo romántico  
alemán secularizó la idea, haciendo de ella una categoría clave de su filosofía  
y de la teoría de la cultura; se habló así de ciencias del espíritu, de vida del  
espíritu, de el espíritu absoluto, de el espíritu objetivo, etc. Pero  
desarraigado de su suelo nutricio (el ámbito de la fe cristiana), el concepto se  vio pronto aquejado de un proceso de anemia galopante, que acabaría con él en  
escasos decenios. Feuerbach primero, Marx y los positivismos después, lo  
liquidaron canjeándolo por su antónimo, la materia. 

A decir verdad, ya en la cultura griega el concepto de psyché como  
entidad/dimensión espiritual del hombre fue trabajado antes por las doctrinas  ético­religiosas (orfismo) que por el pensamiento filosófico. Es decir: los  
griegos llegaron al alma por motivos más éticos que ontológicos o metafísicos  
('metafísica). Actualmente, Popper se mueve en una línea análoga, al manifestar  
su preocupación por la potencial inhumanidad de los materialismos cerrados: < La  
desmitificación del hombre ha ido bastante lejos; incluso demasiado lejos». Esa  ...