Educacion

COMUNICACIÓN, EDUCACIÓN Y CIUDADANÍA

En mi Prólogo al libro editado por Mario Díaz y José A. Muñoz en 1990, Pedagogía, discurso y poder, en el que analizaba “la renovada relación de complementariedad entre filosofía y educación”, proponía “superar la concepción de la filosofía como orientadora y de la pedagogía como su aplicación” para concluir programáticamente: “Ahora que la filosofíacentrada subjetivamente ha hecho crisis, es a la educación a la que corresponde en cierta manera ayudar a redefinir a la filosofía y a practicarla como racionalidad comunicativa, en esa proyección y tarea común hacia la vigorización del mundo de la vida y el fortalecimiento de la opinión pública” (Hoyos, 1990, 32).

Mi tesis en ese entonces era que la filosofía y la educación se necesitan mutuamente ypor ello son intrínsecamente complementarias. Así que cuando se habla de educación como paideia o inclusive como aplicación de la filosofía, no se trata de una pedagogía en el sentido de práctica o de didáctica de una filosofía teórica. Todo lo contrario: en la educación se articula la auténtica relación entre teoría y práctica. Esta tesis la sustenté partiendo del Tratado de Pedagogía de Kant,pasando a la fenomenología de Edmund Husserl y a los planteamientos de la Teoría Crítica de la Sociedad o Escuela de Frankfurt, para proponer la posibilidad de desarrollar, a partir de la teoría del actuar comunicacional de Jürgen Habermas una teoría discursiva de la pedagogía.

Se trataba entonces sólo de una propuesta. Hoy creo poder avanzar en el desarrollo de dicha propuesta[1]. Me propongomostrar cómo la educación es comunicación y la comunicación constituye ciudadanía y es, por tanto, punto de partida para la comprensión y la práctica de la democracia. Para desarrollar esta nueva tesis volvemos a “las cosas mismas”, en este caso a replantear la pregunta por lo que pueda significar hoy filosofía de la educación (1); pensamos que tiene sentido una idea de educación centrada en elhumanismo, que nos permita comprender La carta sobre el humanismo de Martín Heidegger y la respuesta de Peter Sloterdijk Normas para el parque humano (2), y que nos ayude sobre todo a superar este debate y buscar formas de humanismo en la experiencia educativa partiendo del mundo de la vida y del sentido común (3); a partir de esta recuperación del método fenomenológico en el fundamento mismo delhumanismo podremos entonces comprometernos con Martha Nussbaum en El cultivo de la humanidad a partir del sentido de autonomía de Kant (4) y con La universidad sin condición con base en las nuevas humanidades, de acuerdo con la propuesta de Jacques Derrida (5). Retornamos entonces a la fenomenología, a partir de cuyo sentido de experiencia iniciamos estos apuntes, para examinar la posibilidad de unhumanismo fenomenológico y de una fenomenología humanista (6), para concluir proponiendo el desarrollo de tal humanismo en términos de teoría discursiva de la educación, un buen paradigma para reconstruir hoy el sentido de esta educación humanista para la promoción de nuevas ciudadanías, nuevas voces ciudadanas también en el límite y en las crisis (7). Sólo si es posible este paradigma humanistaintersubjetivo y dialogal de la educación consideramos que se puede pensar en ir reemplazando en la sociedad contemporánea los principios de la competitividad por los de la cooperación.

Y antes de entrar en materia una consideración sobre el método seguido para la escritura de estos borradores o apuntes. Se trata de dejar en ellos consignada parte de mi experiencia como educador, de acuerdo conel sentido de experiencia de la filosofía de la educación de John Dewey, a la que acudiremos inmediatamente. Quiero compartir con educadores mi lectura de algunos de textos de la serie de autores que he ido descubriendo interesados en la idea del humanismo para repensarlo en las condiciones actuales de la educación. Esto quizá explique en parte por qué acudo con frecuencia a citas textuales...