Educación despues de Auschwitz

Una de las inscripciones lapidarias de Adorno que más han circulado dice que, después de Auschwitz, no se puede escribir poemas. Cabría preguntarse por qué después de Auschwitz y no después de cualquier atrocidad anterior más o menos voluminosa. La historia humana puede proveernos de unos cuantos ejemplos.

     Poemas no, pero ¿sí, filosofía? Dicho más filosamente: ¿cabe seguir pensandodespués de Auschwitz? Este fatídico nombre significa que la cultura puede ser convertida en puro y mero dominio, o sea en barbarie, y que con el fenómeno pueden construirse teorías como las de Carl Schmitt.
     La respuesta nihilista estaba al alcance de la mano. Si todo ha sido aniquilado, pensemos alegre o patéticamente a favor de la aniquilación. Proposiciones de esta índole abundaban en elpensamiento contemporáneo. Llevada al extremo de sus potencias, la nada se convierte en negación de sí misma, o sea que se vuelve positiva: si todo es nada, la nada lo es todo. Consciente de este peligro, o sea de que admitir el poderío de Auschwitz era aceptar su peor resultado —la cesación del pensamiento—, Adorno buscó la salvación del pensar en medio del general derrumbe. Anduvo casi toda su vidatentando salidas que pudieran activar el laberinto de la historia y, hacia 1966, encontró una en Dialéctica negativa, texto que tal vez siga siendo el último gran libro de la filosofía occidental.

     Adorno empezó la búsqueda navegando con Ulises, que para él y su compañero Max Horkheimer, en los tiempos deDialéctica de la Ilustración, era el paradigma de la humanidad moderna, la que se vale dela razón y de la astucia para vencer el miedo que le producen la naturaleza y los dioses. Ulises engaña a los dioses y domina la naturaleza. La recompensa material es modesta: una esposa veinte años más vieja que al partir y un reino insular que excede en poco al islote Perejil. Pero el premio simbólico es inmenso, porque su modelo se extiende hasta nuestros días. Es cuando Adorno y Horkheimer,trémulos de pesimismo cultural, advierten la paradoja de la Ilustración: para liberarse de aquellas amenazas, el hombre ensanchó su dominio y creó medios de sumisión más poderosos que nunca, con los cuales fue sometiendo a sus semejantes. Las herramientas de la liberación sirven también como aparatos de opresión y así llegamos a Auschwitz: la ciencia y la técnica como legitimadoras de la política,perversa mezcla de idealismo y positivismo, resultan ser la enésima y bastarda consecuencia de los ideales ilustrados.

     Ya solo y por su cuenta, Adorno propone un discurso del método que, partiendo de Hegel, haga la crítica hegeliana del maestro y sirva para eludir los bloqueos que padece el pensamiento del siglo XX cuando se pierde por los caminos de la filosofía del ser (Heidegger, Sartre):el ser es una categoría filosófica inútil porque escapa a la razón en la tautología que lo define: el ser es (lo que sea). La tautología denuncia una imposibilidad de pensar. Ocupa el lugar del Dios muerto y sigue oponiéndose a que den con su nombre verdadero. Adorno propone sustituirlo por una diosa: la negatividad.

     Es una potencia que nos conduce a rechazar tanto el mundo como algosimplemente dado, como facticidad, cuanto a cualquier sistema que se ofrezca como conjunto cerrado de explicaciones exhaustivas de todo lo real. No hay totalidad para tal fuerza, ni como garantía utópica de la verdad (de nuevo Hegel) ni como mentira eficaz para el curso del mundo. Pero tampoco hay cortapisas para su acción, ya que se hace cargo de todo cuanto le interesa, desea y apetece. Sólo que suestilo no es la totalidad, sino esa enciclopedia de fragmentos, de felices y momentáneas epifanías, que es, para nuestro escritor, la filosofía contemporánea. Y, si se quiere, una respuesta anticipada a las fiebres crónicas que producen en nuestros días las deconstrucciones posmodernas. O, si se opta por traducir: que seguimos estando en la modernidad, nos guste más o menos, y que, si elegimos...