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Albert Camus
El mito de Sísifo

Sinopsis
Sísifo había sido condenado por los dioses a realizar una actividad
absurda. Albert Camus recrea el viejo mito griego de Sísifo considerándolo
expresión o metáfora de la existencia humana. La aparición casi simultánea —en
1942— de El mito de Sísifo y El extranjero reveló al público el talento literario,
la sensibilidad ética y la capacidad dereflexión teórica de Albert Camus (19131960), para quien narrativa, teatro, ensayo y periodismo fueron medios
alternativos para indagar sobre la complejidad, la ambigüedad y la riqueza de la
condición humana y para plantear y debatir los grandes problemas morales de
nuestra época. La obra se compone de cuatro capítulos y un apéndice («La
esperanza y lo absurdo en la obra de Franz Kafka») queestudian, desde
enfoques cercanos al existencialismo, esa «sensibilidad absurda» que parece
dominar gran parte del siglo XX.

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A PASCAL PÍA

"Oh, alma mía, no aspires a la vida inmortal, pero agota el campo de lo
posible."
Píndaro. III Pítica.

Introducción
Las siguientes páginas tratan de una sensibilidadabsurda que puede
encontrarse dispersa en el siglo, y no de una filosofía absurda que nuestra
época, hablando con propiedad, no ha conocido. Una honradez elemental exige,
por lo tanto, que señalemos, desde el principio, lo que estas páginas deben a
ciertos autores contemporáneos. Tengo tan poca intención de ocultarlo que se
los verá citados y comentados a lo largo de la obra.
Pero es útiladvertir, al mismo tiempo, que lo absurdo, tomado hasta ahora
como conclusión, es considerado en este ensayo como un punto de partida. En
tal sentido se puede decir que hay algo provisional en mi comentario: la posición
que toma no se deja prejuzgar. Aquí sólo se encontrará la descripción, en estado
puro, de un mal espiritual. Ninguna metafísica, ninguna creencia interviene en
ello por el momento.Tales son los límites y la única postura previa de este libro.

UN RAZONAMIENTO ABSURDO

Lo absurdo y el suicidio
No hay más que un problema filosófico verdaderamente serio: el suicidio.
Juzgar si la vida vale o no vale la pena de vivirla es responder a la pregunta
fundamental de la filosofía. Las demás, si el mundo tiene tres dimensiones, si el
espíritu tiene nueve o doce categorías,vienen a continuación. Se trata de juegos;
primeramente hay que responder. Y si es cierto, como pretende Nietzsche, que
un filósofo, para ser estimable, debe predicar con el ejemplo, se advierte la
importancia de esa respuesta, puesto que va a preceder al gesto definitivo. Se
trata de evidencias perceptibles para el corazón, pero que se debe profundizar a
fin de hacerlas claras para el espíritu.Si me pregunto en qué puedo basarme para juzgar si tal cuestión es más
apremiante que tal otra, respondo que en los actos a los que obligue.
Nunca vi morir a nadie por el argumento ontológico. Galileo, que defendía
una verdad científica importante, abjuró de ella con la mayor facilidad del
mundo, cuando puso su vida en peligro. En cierto sentido, hizo bien. Aquella
verdad no valía lahoguera. Es profundamente indiferente saber cuál gira
alrededor del otro, si la tierra o el sol. Para decirlo todo, es una cuestión baladí.
En cambio, veo que muchas personas mueren porque estiman que la vida no
vale la pena de vivirla. Veo a otras que, paradójicamente, se hacen matar por las
ideas o las ilusiones que les dan una razón para vivir (lo que se llama una razón
para vivir es, al mismotiempo, una excelente razón para morir). Opino, en
consecuencia, que el sentido de la vida es la pregunta más apremiante. ¿Cómo
contestarla? Con respecto a todos los problemas esenciales, y considero como
tales a los que ponen en peligro la vida o los que decuplican el ansia de vivir, no
hay probablemente sino dos métodos de pensamiento: el de Pero Grullo y el de
Don Quijote. El equilibrio de...