El Ademan

El ademán de dirigir nubes

Thomas McEvilley*
Traducción integra de Arturo Montoto

Fue cuando dije,
“No existe la verdad como tal,”
Que las uvas parecieron más plenas.
La zorra salió de su madriguera
Wallace Stevens¹




“El Complot contra el Gigante”, o, “El Buen Hombre no tiene Apariencia”



Hace dos mil quinientos años la relación forma-contenido era unacuestión filosófica candente. Platón pensaba que el contenido no importaba en lo absoluto: la forma, decía, existe realmente por sí misma, triunfante en su aislamiento, cristalina como la luz del amanecer que nunca será empañada por el calor de la mañana. Aristóteles, después de veinte años en la Escuela de Platón, tenía aún el impertinente recelo de que la doctrina de la Forma pura era una ciertatreta sacerdotal. (¿No lo había aprendido acaso Platón, después de todo, de los sacerdotes de Heliópolis en Egipto?). Se dice que Aristóteles, más tarde, en su propia escuela, renunciaría a la búsqueda de la Forma pura y tendría a sus discípulos arrastrándose en el fango del jardín, clasificando los tipos de coles. La institución de Platón no era oficialmente una escuela. Estaba exenta de impuestoscomo un templo para las Musas, las Diosas del Arte, a quienes se les ofrendaba allí la Forma pura como objeto de veneración. Esto confundía a Aristóteles. El problema vino cuando después de años de espera, él y sus más avanzados discípulos supieron que al fin escucharían la legendaria disertación de Platón sobre el Bien. El preámbulo fue entusiasta; llegó el día. Pero el Aristóteles “cabeza decol”, una vez más quedó perplejo. Nos dice que Platón habló aquel día sólo de triángulos y cuadrados: ¡Fue una lección de geometría! ¡El Bien era la Forma pura! Algunos discípulos quedaron en un éxtasis pitagórico. Pero Aristóteles quería saber cómo se veía la Forma pura. Si ésta es realmente sin contenido, entonces debe ser transparente, lo que es decir invisible. La respuesta del Maestro estáallí en el séptimo libro de la República, donde Platón titubea tanto antes de develar ante el sanctum sanctorum: ¡Vemos la Forma pura, declara, con el Ojo del Alma! Aristóteles, como Descartes más tarde, indagaba dónde estaba ese Ojo (¿Quizás en la glándula del timo?). De cualquier modo, cuando Platón murió no dejó a Aristóteles a la cabeza de su escuela, sino a su primo, quien también poseía el Ojo.Aristóteles perplejo y molesto fundó su propia escuela e inventó la ciencia natural. Razonaba que la forma sólo podía ser conocida a través de su contenido, y el contenido a través de su forma. Ojo por ojo. Yin por Yang. Esta parecía una forma franca de hablar. Estos pares de términos dependientes, como la izquierda y la derecha, el si y el no, sólo tienen significado en una relación mutua y enuna diferencia mutua. Un intento de separarlos y de suprimir uno de ellos, como en el dualismo de tipo maniqueo, puede ser una tragedia psicológica colectiva –como en el culto jahveísta del Padre sin Madre, del Cielo sin Tierra, etc. Pero el intento opuesto: la estrategia monista de declarar a los dos (por ejemplo, forma y contenido) como una misma cosa, simplemente presenta los términos sinsignificado y los abandona como implementos. En cuanto se presta atención a cómo funcionan las palabras, tanto la Forma pura como la Unicidad de Forma y Contenido desaparecen en una invisibilidad no de trascendencia, sino de sinsentido lingüístico. Están allí donde está el error gramatical. Están allí donde están los vehículos de la metáfora. Se retraen al discurso mitológico de la Edad de Bronce, dedonde surgieron, para derivar con Amon-Ra como las nieblas sobre las profundidades.

Por el siglo XVIII ya Platón estaba en retirada; el Alma era una hazmerreír. La idea del yo integral comenzó a ser sopesada en atención a los aspectos quasi-mecánicos de la personalidad. La doctrina del Alma había sido siempre un argumento para los Estados totalitarios inmutables -desde el Antiguo Reinado en...