El ayer de un hoy

En el debate analizamos la obra Tener y Ser de Erich Fromm, un pensador que habiendo sido educado religiosamente en el judaísmo llegó al ateísmo y que sin embargo alcanzó o intentó alcanzar las esencias de las distintas religiones. Habiendo estudiado en la Escuela de Frankfurt, el psicoanalista germano estadounidense es considerado un pensador freudomarxista.
Hoy en día la esencia consiste entener y si no se tiene no se es.
Fromm confronta el materialismo con el núcleo esencial del ser humano, el ser. La meta debería estar en ser mucho, no en tener mucho. Estas palabras provocan inevitablemente que los contertulios analicen críticamente nuestro sistema capitalista, tocando otros aspectos más benévolos del mismo como sería el socialismo utópico de Robert Owen.
Se plantea una pregunta:¿qué valora la sociedad, el tener o el ser? «Ya no eres porque parece que no tienes», dice uno de los contertulios. La crítica a la auténtica individualidad del ser es feroz; en un mundo donde el peso del dinero es sobrevalorado, el precio de cada uno depende de lo que tiene o puede tener. Esto conduce cada vez más a una conclusión muy clara, la meta debería consistir en ser, no en tener.
El debatetambién da lugar a una pequeña disertación sobre los hippies. Uno de los contertulios piensa que fue un movimiento superficial, un movimiento fetichista que se basó más en la estética que en una forma de vida llena de esencias. Otros, sin embargo, defendieron la postura de que por lo menos para la España franquista ese movimiento fue un soplo de aire fresco, que entró por Los Pirineos, y que fue unhalo de esperanza para muchos jóvenes.
Se habla de las virtudes de lo material, que lo material puede ser una plasmación de la esencia humana, por lo que uno de los presentes planteó la idea de punto medio de Aristóteles o el entre de Ricoeur: «no hay que despreciar el cuerpo: Ni matarlo de hambre ni viciarlo de caprichos».
Esa felicidad construida mediante las compras y el trato con el mercaderes meramente compulsiva. Por otro lado, ese espíritu de abandono de lo material tiene mucho de monje. En un término medio, Marx, por ejemplo defendió cierto acceso del hombre a lo material y en un mundo sin explotación. El acceso moderado a lo material y el propio espíritu del hombre pueden dar grandes obras materiales, ya sean arquitectónicas o artísticas en el más vivo sentido de arte.
Uno delos contertulios discrepa sobre la supuesta crisis de valores debatida en tertulias anteriores y en esta misma. El debate da un vuelco, existe una antítesis. Se plantea que el tener hace feliz a mucha gente y que tal vez eso no sea tan malo. «Todo el mundo va de compras, todo el mundo quiere tener… no debe ser malo», dice, mientras que otros le replican que el hecho de que todo el mundo lo haga nole atribuye a este hecho un carácter positivo ni negativo sino que significa que o todos tienen razón o todos están cometiendo un error inconmensurable. Esto provoca la réplica del primero, anteponiendo una terminología que resultaba bastante original: «hedonismo práctico» contra «hedonismo espiritual». Con el hedonismo espiritual se pretende desmitificar la vida de los monjes, de los que buscanlas esencias, el retiro… Si el objetivo es la felicidad, lo que ya constituye un placer en sí mismo… ¿no es la consecución de la felicidad un acto cuya meta persigue el hedonismo intrínseco en todo placer?
Pero partiendo de todo esto, ¿no es mejor ser feliz en el ser (una felicidad no material) que en el tener, al margen de que la felicidad pueda ser en sí misma hedonista por el hecho de queconstituya placer el ser feliz?
Siguiendo con la felicidad, uno de los presentes expone que para su consecución cada ser debe perfeccionar su función más noble, como decía Aristóteles: «el caballo será feliz si cumple su función más noble». Tal vez sea esto lo que empuje a los hombres a conocerse a sí mismos, a conocer sus esencias: buscar su nobleza, la función cuyo perfeccionamiento pueda hacerles...