El bambu japones
Páginas: 7 (1639 palabras)
Publicado: 19 de agosto de 2010
“El bambú japonés”
La práctica del zazen y del zazenkai, así como también del sesshin, es un momento muy importante en nuestras vidas diarias. El universo entero se reúne y se concentra en la práctica. Los pájaros, los árboles, los montes, el ruido de la calle, todo se reúne en este momento, aquí y ahora, cada cosa se ajusta para que la circunstancia sea la correcta.
Algunas veces nospreguntamos: Cuál es la actitud correcta que debería tener al empezar la práctica? La respuesta es: Una actitud sencilla y simple directa, dirigida a la práctica, sin expectativas, entregada de verdad, de corazón; una actitud perseverante y paciente.
La práctica implica volverse hacia uno mismo, hacia nuestro centro y comprende, en su complejidad, tres significados relativos: Tocar la mente, Recibirla mente, y Comunicar la mente.
Tocar la mente significa hacer contacto con la mente pura, es intentar una y otra vez ponerse al unísono con el infinito, con eso que no ha nacido y que no muere. Es intentar una y otra vez tocar aquello que es primordial de una manera permanente. Es estar dispuesto a entrar en ese ámbito infinitamente vacío, en el vasto y desentráñable Dharma, el cual, con cadapráctica, hacemos voto de comprender y aprehender.
Recibir la mente es estar atentos y receptivos, con todos nuestros sentidos, a todas las enseñanzas. El verdadero Dharma se manifiesta en todo, no sólo en las enseñanzas, sino en todo momento, de forma no interrumpida. Un vecino que tose, una ventana que golpetea, el ruido de un coche, el sonido de la campana, el canto de una rana ... el dolorde la rodilla, el dolor de la espalda, el enfado porque me distraigo. Estos son los mensajes de la mente para engancharnos en ellos. Como el sonido de una piedra sobre la caña de bambú abrió la mente de Hsiang-yen, así cada cosa que acontece puede ser el estimulo que abra nuestra mente.
Comunicar la mente es ofrecernos a todos los demás y al universo, con la integridad con la que nosmanifestamos en cada momento, tanto estando sentados en meditación como de pie, comiendo, descansando, durmiendo. La dignidad de nuestra actitud recogida manifiesta el Buda mismo. Cada uno es el maestro de todos y de si mismo, así como los otros son para cada uno. En la medida en que nos hacemos íntimos con nosotros mismos, en esa medida somos cuidadosos con todo, no nos separamos de nuestro centro, de esesamadhi positivo de la acción que significa el zazen. Comunicándote contigo mismo, te comunicas con la mente Una, te comunicas con MU, te comunicas con uno, dos, tres ... con la respiración y con el universo.
Esto es tocar, recibir y comunicar la mente, esto es MU.
En el mundo en que vivimos, continuamente tenemos que plantearnos priorizar lo que es más urgente de lo que es menos, siempreestamos sobrepasados de cosas y por esta razón practicar el zazen o el zazenkai es darnos cuenta que podemos parar el trajín. Entonces surgen decisiones que habíamos eludido o incluso olvidado, con frecuencia sentimos que nuestra vida no experimenta los cambios o mejoras que anhelamos, ni en lo psicológico ni en lo espiritual. Incluso en un sesshin también tenemos tantas expectativas de éxito o decambio que nunca llegamos a concretarlas y nos sentimos insatisfechos.
Voy a explicar el crecimiento del bambú japonés, ya que es una buena metáfora para hablar de tres actitudes básicas de la práctica: Paciencia Propósito y Perseverancia.
EL BAMBÚ JAPONÉS
Para tener un bambú, siembras la semilla, la abonas y te esfuerzas para regarla cada tercer día. Durante los primeros meses no sucede nadanotable. Los meses de tu esfuerzo se vuelvan años y aun no sucede nada apreciable. De hecho, no verás nada durante siete años.
Una persona ignorante estaría convencida de no poder cultivar el bambú. Sin embargo, durante el séptimo año, en un periodo de solo seis semanas, la planta de bambú brota de la tierra y crece más de 30 metros. Quien no ha seguido el proceso, viendo el bambú brotar y...
La práctica del zazen y del zazenkai, así como también del sesshin, es un momento muy importante en nuestras vidas diarias. El universo entero se reúne y se concentra en la práctica. Los pájaros, los árboles, los montes, el ruido de la calle, todo se reúne en este momento, aquí y ahora, cada cosa se ajusta para que la circunstancia sea la correcta.
Algunas veces nospreguntamos: Cuál es la actitud correcta que debería tener al empezar la práctica? La respuesta es: Una actitud sencilla y simple directa, dirigida a la práctica, sin expectativas, entregada de verdad, de corazón; una actitud perseverante y paciente.
La práctica implica volverse hacia uno mismo, hacia nuestro centro y comprende, en su complejidad, tres significados relativos: Tocar la mente, Recibirla mente, y Comunicar la mente.
Tocar la mente significa hacer contacto con la mente pura, es intentar una y otra vez ponerse al unísono con el infinito, con eso que no ha nacido y que no muere. Es intentar una y otra vez tocar aquello que es primordial de una manera permanente. Es estar dispuesto a entrar en ese ámbito infinitamente vacío, en el vasto y desentráñable Dharma, el cual, con cadapráctica, hacemos voto de comprender y aprehender.
Recibir la mente es estar atentos y receptivos, con todos nuestros sentidos, a todas las enseñanzas. El verdadero Dharma se manifiesta en todo, no sólo en las enseñanzas, sino en todo momento, de forma no interrumpida. Un vecino que tose, una ventana que golpetea, el ruido de un coche, el sonido de la campana, el canto de una rana ... el dolorde la rodilla, el dolor de la espalda, el enfado porque me distraigo. Estos son los mensajes de la mente para engancharnos en ellos. Como el sonido de una piedra sobre la caña de bambú abrió la mente de Hsiang-yen, así cada cosa que acontece puede ser el estimulo que abra nuestra mente.
Comunicar la mente es ofrecernos a todos los demás y al universo, con la integridad con la que nosmanifestamos en cada momento, tanto estando sentados en meditación como de pie, comiendo, descansando, durmiendo. La dignidad de nuestra actitud recogida manifiesta el Buda mismo. Cada uno es el maestro de todos y de si mismo, así como los otros son para cada uno. En la medida en que nos hacemos íntimos con nosotros mismos, en esa medida somos cuidadosos con todo, no nos separamos de nuestro centro, de esesamadhi positivo de la acción que significa el zazen. Comunicándote contigo mismo, te comunicas con la mente Una, te comunicas con MU, te comunicas con uno, dos, tres ... con la respiración y con el universo.
Esto es tocar, recibir y comunicar la mente, esto es MU.
En el mundo en que vivimos, continuamente tenemos que plantearnos priorizar lo que es más urgente de lo que es menos, siempreestamos sobrepasados de cosas y por esta razón practicar el zazen o el zazenkai es darnos cuenta que podemos parar el trajín. Entonces surgen decisiones que habíamos eludido o incluso olvidado, con frecuencia sentimos que nuestra vida no experimenta los cambios o mejoras que anhelamos, ni en lo psicológico ni en lo espiritual. Incluso en un sesshin también tenemos tantas expectativas de éxito o decambio que nunca llegamos a concretarlas y nos sentimos insatisfechos.
Voy a explicar el crecimiento del bambú japonés, ya que es una buena metáfora para hablar de tres actitudes básicas de la práctica: Paciencia Propósito y Perseverancia.
EL BAMBÚ JAPONÉS
Para tener un bambú, siembras la semilla, la abonas y te esfuerzas para regarla cada tercer día. Durante los primeros meses no sucede nadanotable. Los meses de tu esfuerzo se vuelvan años y aun no sucede nada apreciable. De hecho, no verás nada durante siete años.
Una persona ignorante estaría convencida de no poder cultivar el bambú. Sin embargo, durante el séptimo año, en un periodo de solo seis semanas, la planta de bambú brota de la tierra y crece más de 30 metros. Quien no ha seguido el proceso, viendo el bambú brotar y...
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