El buen salvaje
Páginas: 5 (1057 palabras)
Publicado: 24 de noviembre de 2014
El buen salvaje, noble salvaje, o mito del buen salvaje es un lugar común o tópico en la literatura y el pensamiento europeo de la Edad Moderna, que nace con el contacto con las poblaciones indígenas de América. Este mito, aun hoy en día, se ha convertido en parte del imaginario de muchas personas sobre la relación entre los pueblos "civilizados" y los "primitivos".
Hay que tener en cuenta quehasta el Descubrimiento de América, para los intelectuales de la época los indios salvajes se observan bajo las enseñanzas de Aristóteles en su obra Política, no siendo considerados más que «siervos por naturaleza», el encuentro con el Nuevo Mundo supuso un campo de investigación antropológico con conclusiones filosóficas.[1] Por tanto, los orígenes del Mito del Buen Salvaje se sitúan[2] en laEspaña del Siglo XV y no a partir de Rousseau o del pensamiento francés revolucionario del Siglo XVIII, como aparece en diversas obras. El concepto surge ya desde la primera Bula Intercaete, donde se considera a los nativos como aptos para recibir la fe católica y tiene continuidad formulando el Mito en las Décadas Orbe Novo (1493-1522) de Pedro Mártir de Anglería, primera Historia General de lasIndias, donde entre los hechos se recogen referencias directas en los pensamientos de los descubridores. Concretamente en la primera Década, Libro III, se hace la descripción del “filósofo desnudo”, un “salvaje” de la isla de Cuba que expone a Diego de Colón los principios fundamentales que él mismo ha aprendido de su contacto con la naturaleza.El descubrimiento del otroEditar
Desde el famosotexto de Cristóbal Colón en que dice haber llegado al paraíso terrenal, la imaginación se desbordó para atribuir todo tipo de bondades ingenuas a los indígenas (los naturales, como se les llamaba en los documentos españoles de la época). A ello también contribuyó en gran medida Bartolomé de las Casas con su Brevísima relación de la destrucción de las Indias. El papel de parte del clero, de teólogoscomo los de la Escuela de Salamanca y de los propios reyes puede verse en la convocatoria de la Junta de Burgos y la Junta de Valladolid, que discutían sobre la naturaleza y la justificación de la conquista y la explotación económica de América (polémica de los justos títulos o de la guerra a los naturales) y el corpus legislativo de las leyes de Indias. La leyenda negra española amplificó por todaEuropa la visión en positivo de los indígenas americanos, descritos como seres humanos en estado de naturaleza, virtuosos, amables, ingenuos y confiados; perfecto contrapunto de sus conquistadores, descritos como abyectos y sanguinarios torturadores, entregados a la codicia y al fanatismo, que resumirían todos los vicios y degeneración del hombre civilizado.
La extensión del mito
Lasutopías del siglo XVI (Erasmo de Rotterdam, Elogio de la locura; Tomás Moro, Utopía) y obras como la de Baltasar Gracián (El Criticón) en el siglo XVII, llevan a la definitiva discusión del ser humano como malo por naturaleza (Leviatán de Thomas Hobbes) o bueno por naturaleza, como pretendió la Ilustración (John Locke y sobre todo Jean-Jacques Rousseau), que vuelve a descubrir ejemplos de buenos salvajesen las islas del océano Pacífico (tropicales y paradisíacas como las Antillas, con indígenas desnudos de fácil trato y naturaleza pródiga) que describen viajeros como James Cook y se reproducen en historias como la del motín del Bounty.
Es de destacar también la influencia de Montaigne en el análisis y difusión del concepto del Buen Salvaje,[3] que expuso y defendió la teoría de la «candidezoriginal» frente al «amaneramiento del espíritu humano». El pensador humanista de ascendencia judeoconversa de procedencia aragonesa, aun siendo más conocido por su faceta de literato, ha sido uno de los eruditos más influyentes[4] en las corrientes filosóficas de la Ilustración y, por extensión, en la Edad Moderna y la contemporánea.
Joseph-Marie Loaisel de Tréogate, escritor apreciado...
Hay que tener en cuenta quehasta el Descubrimiento de América, para los intelectuales de la época los indios salvajes se observan bajo las enseñanzas de Aristóteles en su obra Política, no siendo considerados más que «siervos por naturaleza», el encuentro con el Nuevo Mundo supuso un campo de investigación antropológico con conclusiones filosóficas.[1] Por tanto, los orígenes del Mito del Buen Salvaje se sitúan[2] en laEspaña del Siglo XV y no a partir de Rousseau o del pensamiento francés revolucionario del Siglo XVIII, como aparece en diversas obras. El concepto surge ya desde la primera Bula Intercaete, donde se considera a los nativos como aptos para recibir la fe católica y tiene continuidad formulando el Mito en las Décadas Orbe Novo (1493-1522) de Pedro Mártir de Anglería, primera Historia General de lasIndias, donde entre los hechos se recogen referencias directas en los pensamientos de los descubridores. Concretamente en la primera Década, Libro III, se hace la descripción del “filósofo desnudo”, un “salvaje” de la isla de Cuba que expone a Diego de Colón los principios fundamentales que él mismo ha aprendido de su contacto con la naturaleza.El descubrimiento del otroEditar
Desde el famosotexto de Cristóbal Colón en que dice haber llegado al paraíso terrenal, la imaginación se desbordó para atribuir todo tipo de bondades ingenuas a los indígenas (los naturales, como se les llamaba en los documentos españoles de la época). A ello también contribuyó en gran medida Bartolomé de las Casas con su Brevísima relación de la destrucción de las Indias. El papel de parte del clero, de teólogoscomo los de la Escuela de Salamanca y de los propios reyes puede verse en la convocatoria de la Junta de Burgos y la Junta de Valladolid, que discutían sobre la naturaleza y la justificación de la conquista y la explotación económica de América (polémica de los justos títulos o de la guerra a los naturales) y el corpus legislativo de las leyes de Indias. La leyenda negra española amplificó por todaEuropa la visión en positivo de los indígenas americanos, descritos como seres humanos en estado de naturaleza, virtuosos, amables, ingenuos y confiados; perfecto contrapunto de sus conquistadores, descritos como abyectos y sanguinarios torturadores, entregados a la codicia y al fanatismo, que resumirían todos los vicios y degeneración del hombre civilizado.
La extensión del mito
Lasutopías del siglo XVI (Erasmo de Rotterdam, Elogio de la locura; Tomás Moro, Utopía) y obras como la de Baltasar Gracián (El Criticón) en el siglo XVII, llevan a la definitiva discusión del ser humano como malo por naturaleza (Leviatán de Thomas Hobbes) o bueno por naturaleza, como pretendió la Ilustración (John Locke y sobre todo Jean-Jacques Rousseau), que vuelve a descubrir ejemplos de buenos salvajesen las islas del océano Pacífico (tropicales y paradisíacas como las Antillas, con indígenas desnudos de fácil trato y naturaleza pródiga) que describen viajeros como James Cook y se reproducen en historias como la del motín del Bounty.
Es de destacar también la influencia de Montaigne en el análisis y difusión del concepto del Buen Salvaje,[3] que expuso y defendió la teoría de la «candidezoriginal» frente al «amaneramiento del espíritu humano». El pensador humanista de ascendencia judeoconversa de procedencia aragonesa, aun siendo más conocido por su faceta de literato, ha sido uno de los eruditos más influyentes[4] en las corrientes filosóficas de la Ilustración y, por extensión, en la Edad Moderna y la contemporánea.
Joseph-Marie Loaisel de Tréogate, escritor apreciado...
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