El doble sentido de la felicidad


Robert Spaemann, "El doble sentido de felicidad: Tener suerte y ser feliz"
>> EL DOBLE SENTIDO DE LA FELICIDAD: Tener Robert Spaemann (Traducción del alemán: José María Barriosuerte y ser feliz Maestre)
La palabra alemana “Glück” (felicidad) es ambigua. Uno de sus significados es la suerte que a uno le toca –en latín fortuna–, cuyo contrario denominamos “Pech” (mala suerte). Se refiere alacontecimiento de que aquello que deseamos viene a nuestro encuentro. También podemos ver esa casualidad de otra manera: como un “regalo”, o bien una “maldición”, o una “gracia”. En todo caso será según nos vaya, pero algo con lo que no podemos contar previamente. El cuento del pescador y su mujer nos muestra con un ejemplo lo que todos sabemos. A veces sucede lo que deseamos, y luego resulta quehemos deseado lo erróneo. ―¿Cómo saber que nos hemos equivocado? ―Es claro que esto pasa con los deseos más ambiciosos y duraderos, de los que quizás somos conscientes por primera vez, si comprobamos que fracasan. ―¿Es siempre una suerte tener suerte?

La palabra Glück se emplea aún en otro sentido, en el de beatitudo, felicitas (en griego eudaimonía). Lo contrario de la suerte así entendida–como felicidad– no es Pech, mala suerte, sino Unglück, infelicidad. Glück significa aquí ser feliz. Por tanto, se puede tener suerte y no ser feliz. Pero también se puede tener mala suerte y ser feliz. Mas ¿podría ocurrir que la suerte, en ese sentido de ser feliz, se demostrase igualmente equívoca, o falsa? Esto parece absurdo.

Un joven le anuncia a su padre que quiere casarse. El padre está encontra. La chica no le aporta nada, dice. ―El hijo protesta: “Yo sólo puedo ser feliz con ella”. ―Réplica del padre: “¡Ser feliz! ―Y eso, ¿de qué te sirve?” ―Aquí el truco reside en pensar que servir para algo es lo mismo que ser feliz al tenerlo. Pero de la felicidad no cabe decir que sea, a su vez, útil. Habría que preguntar en ese caso: ―“Bien. ¿Y qué entiendes tú por servir para algo?”.

Laidea de que ser feliz sea en cierto sentido un fin se encuentra en el principio de la filosofía –de la reflexión sistemática sobre los asuntos humanos– en el siglo V antes de Cristo. Y la filosofía ya desde la antigüedad es una reflexión sobre los asuntos humanos, una reflexión sobre la vida buena. Eudaimonía es, dice Aristóteles, lo que nadie puede dejar de querer. Y esa es la regla para saber silo que queremos lo queremos realmente, o sólo por desconocimiento de que lo que en el fondo queremos es incompatible con ella. A veces sucede precisamente así: queremos algo de manera incondicional, lo conseguimos, y luego comprobamos que eso no era realmente lo que queríamos. ―Y si se vuelve a preguntar: “¿Qué quiere decir entonces que no era eso? Eso es ciertamente lo que querías”. ―Entonces seresponde: “No. Yo me había imaginado algo diferente a esto”. ―“¿Qué?” ―La respuesta última parece que dice: “Ser feliz”.

¿Existe algo así como “lo que en el fondo queremos”? ¿No queremos sencillamente esto o aquello? Los filósofos griegos intentaron dar razón del “más alto bien”, como también lo llamaban, y cabe decir que realmente la filosofía griega –en tanto que reflexión sobre los asuntoshumanos– comienza con esa cuestión sobre lo que en el fondo queremos, y con la tesis de que existe una tal unidad última del querer o, si no existe, para eso está la filosofía, para establecerla. Me parece que dan dos razones fundamentales:

1) primeramente, el hecho al que ya aludía: las cosas que deseamos frecuentemente no dan lo que prometían. ¿Cómo puede ser esto? Es evidente que las cosasprometen algo más allá de ellas mismas. Eso, lo que ellas ofrecen, los griegos lo denominaban eudaimonía.

2) En segundo lugar, quien unas veces desea una cosa y otras otra, en ocasiones incompatibles, no vive en armonía, en amistad consigo mismo, como decían los antiguos. Tendría que aprender a encontrar la unidad del querer.

Según Platón, hay una forma de esa unidad del querer que en...