el dolor, antropologia

Pontificia Universidad Lateranense
ACCADEMIA ALFONSIANA
Instituto Superior de Teología Moral

Antropología Teologica







Fray Paulo Ibrain López Soto, o.s.a.


El dolor de las víctimas como crítica a la racionalidad moderna y
mediación ético-intelectual a una nueva racionalidad de
la compasión.




Trabajo presentado
al profesor Fidalgo Antonio Gerardo, C.Ss.R..Año académico 2013-2014

No hay medicina que cure lo que no cura la felicidad1

En el siguiente trabajo abordaremos el artículo el Juan Carlos Scannone intitulado “Dios desde las víctimas”2, para desde una metodología antioquena (del hombre a Dios) usar el dolor como mediación crítica en la revelación de una nueva antropología e teodicea.
En una primera parte expondremos el pensamientosobre el dolor de las víctimas (1) y como desde este se critica una racionalidad clásica-moderna (2) y se suscita una nueva racionalidad de la com-pasión (3), para luego desde otros autores valorar la concepción del dolor expuesta por Scannone (4) y desde ahí plantarse una nueva teodicea desde el dolor de las víctimas (5).
1. El concepto del dolor de las víctimas
En el artículo se hace referencia alconcepto “dolor de las víctimas” con diferentes nombre, a saber: dolor de las víctimas, sufrimiento de los inocentes, injustica de las víctimas, lo trágico de las víctimas, el misterio del mal, lo gratuito de la pasión, los justos sufrientes o el abandono de Jesús. Todos estos conceptos quieren representar dos elementos fundamentales: el dolor del hombre concreto, y la injusticia, gratuidad ytragedia de este dolor. Como símbolo de este dolor se presentan dos hechos históricos concretos: el Holocausto judío (1939 – 1945) y Ayacucho (símbolo de la situación de los pobres como víctimas en Latinoamérica3). Así este “dolor de la victimas” se transforma en una mediación crítica, en un clamor por una nueva relectura del pensamiento clásico-moderno en clave de don gratuito de amor ante elmisterio del mal.
2. La racionalidad clásica-moderna.
El “dolor de las víctimas” crítica y revela un tipo de racionalidad que según Werner Marc está caracterizada con “los rasgos de identidad, necesidad, inteligibilidad autotrasparente y eternidad, a los que se puede agregar: universalidad”. Estas notas caracterizan un tipo de racionalidad centrada en un Ego cogito como garante de la unidad delpensamiento y de una absolutización totalizante del Ser, que norma, somete, unifica y regula la existencia práctica, ética e histórica. Esta totalización racional del ser llega a eliminar todo tipo de diferenciación y asumiendo, por ello una praxis totalizante e necesaria. Esta praxis se comprende como transformación de la realidad, como una acción sobre la naturaleza de cambio y dominación. Si por unlado la racionalidad moderna reduce la alteridad a identidad y la gratuidad a necesidad, la praxis nivela “en mera negatividad la alteridad irreductible de los otros, a subsumir la indeducible novedad histórica en el movimiento dialéctico, y a reducir el mal y el sufrimiento -aun el injusto- a un mero momento de una lógica ascendentemente positiva”.
Es aquí donde el Holocausto con autores comoCohen, Rosenzweig y Lévinas y Ayacucho con los autores de la filosofía de la liberación, claman y protestan ante esta praxis clásico-moderna, que sin ser la razón principal, deja las puertas abiertas a este sufrimiento injusto de las víctimas, al eliminar del medio la diferenciación, la gratuidad, el amor, el sufrimiento inexplicable.
Así Scannone, partiendo de un clamor concreto como el dolorinjusto de las víctimas del holocausto y el dolor trágico de los pobres en Latinoamérica, critica un cierto tipo de praxis sostenida por esta mentalidad clásico-moderna (que ya presenta síntomas de crisis, expresada en un relativismo o escepticismo que se manifiestan ante el futuro), y abre paso en su discurso, de la mano de autores como: Hans Jonas, Johann Baptist Metz, Gustavo Gutiérrez, Emmanuel...