El orden epistémico (texto de lowe)

EL ORDEN EPISTÉMICO
Michel Foucault, en su brillante obra El orden de las cosas, propuso la idea de que el
discurso es gobernado por reglas o presuposiciones epistémicas inconscientes, y que
estas reglas, en conjunto, se modificaban de un período a otro.14 No hay una lógica
universal del discurso; y el conocimiento resultante del discurso es discontinuo. En
realidad cada conjunto de reglasepistémicas define un orden distinto, y cada orden se
apropia un terreno distinto de conocimiento.15 Foucault, en esa obra, quiso mostrar
cómo se transformaron los órdenes epistémicos, desde el Renacimiento hasta el siglo
XIX. Siguiendo su sugestión, en esta sección pasaré revista muy brevemente a la
transformación de los órdenes epistémicos desde la Edad Media hasta la actualidad.

Lacultura oral-quirográfica de la Edad Media fue ordenada por las reglas epistémicas de la anagogía. Los medios de comunicación no dictan el orden epistémico, aunque necesariamente delimitan la posibilidad del último. La anagogía medieval presuponía el ser absoluto de Dios, mientras todo lo demás, incluso cognoscente y conocimiento, dependía de él. En lugar de un conocimiento inmanente, la anagogíadescendía de ser a devenir. Un ser trascendente creaba y sostenía el devenir inmanente.
Por tanto, sólo podíamos conocer por referencia a Dios. Y este conocimiento era un
asentimiento intelectual basado en la fe. El intelecto medieval percibía el mundo como
una manifestación de señales. Pero, por sí mismo, el intelecto no podía descubrir una
conexión inherente entre signos heteróclitos. En cambio,desde el punto de vista de un
intelecto basado en la fe, todas las señales indicaban el Gran Designio de Dios y derivaban en consecuencia su significado. Por tanto, la anagogía era aquel conjunto de
reglas epistémicas que ordenaban el conocimiento intelectual del devenir en función de
una fe en el ser absoluto de Dios. Conociendo lo inmanente desde el punto de vista de lo
trascendente, elintelecto medieval se deleitaba en el juego de señales como figura, metáfora, analogía, símbolo y visión.

El orden epistémico del Renacimiento, como lo analizó Foucault, estaba fundado
en las reglas de similitud o semejanza. En lugar de la subordinación anagógica medieval
del devenir inmanente al ser trascendente, que no enfocaba el mundo como un todo autocontenido, la similitud renacentistapropuso un mundo de orden convergente y centrípeta. El orden del macrocosmos se asemejaba al del microcosmos; el del universo
correspondía al del ser humano. Las cuatro figuras de semejanza principalmente emleadas en el Renacimiento eran convenientia (una semejanza basada en una escala
graduada de proximidad espacial); aemulatio (una especie de convenientia sin limitación espacial y por ello capaz deconectarse desde ciertas distancias sin movimiento real); analogía (reforzada ahora por la convenientia y la aemulatio, de modo que era posible unir todo el universo con el microcosmos humano en el centro); y simpatía (que excitaba las cosas al movimiento y unía hasta las más distantes).

Aunque he tomado de Foucault los conceptos de orden epistémico y de discontinuidad histórica, mi intenciónes totalmente distinta de la suya. Foucault estudiaba las cambiantes reglas históricas del discurso, mientras que yo me intereso en la historia de la percepción. Así caracterizó Foucault el orden epistémico del Renacimiento: “Buscar un significado es
sacar a luz una semejanza. Buscar la ley que gobierna los signos es descubrir cosas que
son similares… La naturaleza de las cosas, su existencia,la forma en que están unidas y
se comunican no es otra cosa que su semejanza.”

En los siglos XVII y XVIII, continuó Foucault, el orden de similitud fue desplazado
por otro de representación en el espacio. “El mundo circular de signos convergentes es
remplazado por una progresión infinita”. En lugar del cosmos centrípeta del Renacimiento la ciencia moderna abrió un espacio empírico de...