El pensamiento des-colonial, desprendimiento y apertura

El pensamiento des-colonial, desprendimiento y apertura: un manifiesto.1
Walter Mignolo www.tristestopicos.org I. Pequeña historia En Mayo del 2003 Arturo Escobar y yo reunimos al colectivo del proyecto modernidad/colonialidad en Duke/Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill. El tema de esta reunión fue “Teoría crítica y Descolonización.” Los participantes fueron invitados con antelacióna reflexionar sobre el asunto siguiente: ¿De qué manera el proyecto de la "teoría crítica" de Horkheimer nos interpela hoy en día, cuando tienen lugar a nivel global y pluri-versal "revoluciones" fuera de la di-versidad y pluri-versidad de muchas de las historias locales que en los últimos 500 años (algunas en los últimos 250 o tal vez sólo cincuenta años) no pudieron evitar el contacto,conflicto, y la complicidad con Occidente (por ejemplo, el cristianismo occidental, la secularización y la relación a / con el capitalismo y su anverso, el socialismo / marxismo)? ¿Qué debería aspirar a ser una "teoría crítica" cuando Los Condenados de la Tierra se ponen en la foto, junto a los proletarios de Horkheimer o la traducción actual del proletariado, como las multitudes? ¿Qué transformacionesson necesarias en el proyecto de la "teoría crítica" si el género, la raza y la naturaleza deben ser plenamente incorporadas en su marco conceptual y político? Por último, ¿cómo puede la "teoría crítica" subsumirse en el proyecto de la modernidad / colonialidad y la descolonización? ¿O quizá esta subsunción sugiere la necesidad de abandonar las formulaciones del siglo XX de un proyecto de la teoríacrítica? O bien, se lo sugieren el agotamiento del proyecto de la modernidad?2 Los temas y las preguntas propuestas no eran nuevos sino que, por el contrario, continuaban reflexiones, conversaciones y artículos publicados con anterioridad. Enrique Dussel y Santiago Castro-Gómez habían introducido ya en el proyecto la reflexión sobre la teoría crítica y Nelson Maldonado-Torres la reflexión sobre laagencia de los damnés de la terre, una categoría que re-coloca y regionaliza categorías forjadas en otras experiencias históricas (e.g., por un lado los subalternos y la subalternidad moderna de Antonio Gramsci y los subalternos y la subalternidad colonial de Ranajit Guha y el proyecto del Sur Asiático y, por otro, la categoría de multitude re-introducida a partir de Spinoza por Paul Virno,Antonio Negri y Michael Hardt). A partir de esa reunión el proyecto colectivo fue incorporando más y más la categoría de de-colonialidad como continuidad de la de modernidad/colonialidad. Una secuela tuvo lugar en Berkeley, en Abril del 005, bajo el titulo de “El mapeo del giro descolonial”(Mapping the de-colonial turn), en un encuentro organizado por Nelson Maldonado-Torres donde miembros del proyectomodernidad/colonialidad dialogaron con miembros del proyecto de la Asociación Caribeña de Filosofía titulado “Shifting the Geographies of Reason” y con un grupo de filósofas y críticos culturales Latino/as. A través de estas dos reuniones quedó claro que mientras modernidad/ colonialidad son categorías analíticas de la matriz colonial de poder, la categoría de de-colonialidad amplía el marco ylos objetivos del proyecto. No obstante, la conceptualización misma de la colonialidad como constitutiva de la modernidad, es ya el pensamiento des-colonial en marcha. El argumento básico (casi un silogismo) es el siguiente: si la colonialidad es constitutiva de la modernidad puesto que la retórica salvacionista de la modernidad presupone la lógica opresiva y condenatoria de la colonialidad (de ahílos damnés de Fanon); esa lógica opresiva produce una energía de descontento, de desconfianza, de desprendimiento entre quienes reaccionan ante la violencia imperial. Esa energía se traduce en proyectos de de-colonialidad que, en última instancias, también son constitutivos de la modernidad. La modernidad es una hydra de tres cabezas, aunque sólo muestra una, la retórica de salvación y progreso....