El Problema De La Verdad

El problema de la verdad

A finales del siglo XIX, Gottob Frege había planteado que el sentido de una proposición dependía de su condición de verdad. Esto significa que cuando alguien dice “llueve” debe corresponderse con la realidad o sea que “cae agua del cielo”. Si la expresión “llueve” y “cae agua del cielo” tienen la misma significación es porque ambas se refieren a la misma cosa, lo quecambia es la forma de presentarlo, dos sentidos diferentes para la misma cosa.
En enunciados como “estrella matutina” y “estrella vespertina” en cual ambos, se refieren a una misma cosa, conocida como planeta Venus. Sin embargo, la expresión planeta Venus no es el referente de aquellas proposiciones. En este caso el referente es siempre una realidad exterior al discurso, que se puede señalar conpalabras del tipo “esto, eso o aquello”. Hay algo, una x, a la cual se refieren las expresiones “x es el planeta Venus” o “x es la estrella matutina”. Hay una cosa cuya existencia ha sido verificada y al que se refieren las proposiciones “x es Venus” o “x es la estrella matutina”.
Si bien Frege, introducía algunas modificaciones a su propuesta inicial la misma dará origen a dos corrientesfilosóficas, la fenomenología de Husserl y la filosofía analítica Wittgenstein.
Frege y su semántica de la verdad parecían haber concebido una lógica que se ajustaba a las exigencias kantianas, las cuales reconocían dos tipos de juicios lógicos, los analíticos (a=a) y los sintéticos (a=b). En el primero de los casos el termino se corresponde con el concepto; mientras que el segundo caso A es igual a Bsi y solo si el referente existía y era idéntico a si mismo.
Ahora bien ¿Qué significa que algo existiera? Para Russel existir significa que podía ser verificado por la experiencia sensible. Sin embargo, el aspecto sensible de las cosas es algo que cambia o no se mantiene idéntico a si mismo y no se puede verificar por los sentidos. Esto dejaba en claro que los juicios sintéticos no podíanser a priori y universales.
Para el filósofo alemán Husserl, el conocimiento comenzaba con la experiencia, solo que el término experiencia tenia un sentido distinto. Este filósofo continuaba la tradición de una filosofía de la conciencia. La conciencia no era una cosa que pudiera estudiarse sino es siempre conciencia de algo, intencionalidad. Por lo tanto es la conciencia la que se refiere a algoaunque no sepa de que se tratase esa “cosa”.
Por otra parte Jean Paul Sartre, inspirado en la fenomenología dirá que algo o cosa se presentara en la penumbra, que podrá verificarse las cualidades que posee como una unidad y que los sentidos van percibiendo en partes como su color, textura, olor, etc. La apariencia de la cosa es su presencia y es la verdad de su existencia, “la apariencia es elser”.
La fenomenología iba a continuar una antigua tradición de la metafísica occidental, “el ser era uno, verdadero y bueno”. Uno porque cuando hay una cosa esta aparece como lo que es, verdadero porque la verdad es la aparición de la cosa, la verdad es un descubrimiento; y bueno porque este ser carece de determinaciones.
Para la fenomenología de Husserl la percepción de la cosa en sutotalidad aunque se la analice desde distintas perspectivas sigue siendo una y para observarla completamente uno debe desplazarse en el espacio y desde un momento en el tiempo. Cada percepción actual no puede desconectarse de su pasado inmediato y de su futuro inminente, esto hace que la percepción no sea fragmentada. La presencia funciona como garantía de unidad más allá de las perspectivas deanálisis.

La Diferencia

Inspirado en Heidegger, Jacques Derrida, filosofo francés se propone desconstruir el concepto de presencia de Husserl, en su obra “La voz y el fenómeno” (1967) Derrida concluye “el presente no coincide consigo mismo”. El presente se caracteriza no por su identidad sino por su diferencial lejos de servir como fundamento para la ciencia, la conciencia nos engaña, ya que...