el problena del metodo de descartes

Descartes: El problema del Método
Antonio García Ninet
Doctor en Filosofía
Para conseguir que la Filosofía se convirtiera en un conocimiento firme y seguro,
superando sus inconsistencias y las críticas del escepticismo de su tiempo, el filósofo
francés consideró necesario encontrar un método para guiar su razón en la búsqueda de la
verdad. Dicho método tuvo una primera forma en sus Reglaspara la dirección del
espíritu, escritas –aunque inacabadas- alrededor del año 1628. Posteriormente reestructuró
esta obra con variaciones importantes en el Discurso del método, reduciendo las veintiuna
reglas de la primera obra a sólo cuatro, de las cuales y con abismal diferencia la regla de
la evidencia fue la regla esencial del método, pues sólo ella podía conducir a superar la
prueba dela duda, mientras que sin ella el conocimiento se presentaba como una meta
inasequible. Esta regla consistía en
“no admitir jamás cosa alguna como verdadera en tanto no la conociese con
evidencia que lo era; es decir, evitar cuidadosamente la precipitación y la prevención, y no
comprender nada más en mis juicios que lo que se presentase tan clara y distintamente a
mi espíritu, que no tuvieseninguna ocasión de ponerlo en duda”1.
Esta definición, en apariencia tan razonable para asumir el valor de esta regla,
implicaba, sin embargo, graves dificultades que finalmente conducirían al fracaso de
Descartes tanto en la fundamentación del valor de esta misma regla como en su aplicación
para alcanzar auténticos conocimientos. Considerar que la evidencia o la claridad y
distinción con queuna proposición aparezca a la propia mente sea el criterio para aceptarla
como verdadera tiene el inconveniente especial de que convierte al sujeto en juez y parte a
la hora de decidir acerca del valor objetivo de sus supuestos conocimientos. La simple
existencia de tantas “evidencias” contradictorias debería haber bastado al señor Descartes
para desconfiar del valor de las evidencias de lasubjetividad humana y para haber
intentado buscar, al igual que lo hicieron Bacon y Galileo, un método relacionado con la
posibilidad de una contrastación empírica. Pero, al parecer, la confianza en su propia
capacidad racional condujo al pensador francés a considerar la experiencia como
innecesaria, al menos para su inteligencia tan especialmente privilegiada. Sin embargo,
1

DM, 2ª parte;AT, VI, p. 18.

son muchos quienes tienen por evidente aquello que otros juzgan como evidentemente
falso. ¿Qué evidencias habría que asumir como verdaderas? ¿Habría que establecer un
nuevo criterio para distinguir entre evidencias verdaderas y falsas evidencias? Pero lo que
parece “evidente” es que es imposible distinguir entre “evidencias verdaderas” y
“evidencias falsas” mientras no seutilice un método que sirva para comprobar el valor de
las supuestas evidencias, y ese método no parece ser otro que el de la experimentación por
la cual, como diría Kant, podemos interrogar a la experiencia para que ésta responda a
nuestras dudas o garantice el valor de nuestras evidencias necesariamente subjetivas, pues
la “firme corazonada” de que algo sea verdad no permite salir del terrenode la
subjetividad para asegurar su valor como verdad objetiva.
En relación con esta cuestión resulta sorprendente constatar que en las
Meditaciones Metafísicas el propio Descartes reconoce expresamente que las evidencias
personales no son fiables por sí mismas, pues tal reconocimiento debería haberle servido
para buscar otro criterio de verdad en su propio método que no estuviera basado enuna
impresión subjetiva tan variable incluso en una misma persona en momentos diferentes.
Dice Descartes en esta obra que
“me puedo convencer de haber sido hecho de tal modo por la naturaleza que me
pueda engañar fácilmente, incluso en las cosas que creo comprender con la mayor
evidencia y certeza, dado principalmente que me acuerdo de haber estimado a menudo
muchas cosas como verdaderas y...